Tutaj w Global Awakening, weszliśmy w szczególnie ekscytujący czas w pierwszym kwartale roku z planowaniem strategicznym. Odpoczywamy, słuchamy Ducha i dostosowujemy się do tego, co słyszymy, co mówi Bóg. Rozpoczynając tę dwuczęściową serię blogów poświęconych historii przebudzenia, chciałbym zaprosić nas wszystkich do modlitwy. Prośmy o rozeznanie i zwiększoną otwartość, gdy nastawiamy nasze uszy na częstotliwość Pana i słyszymy co ma On do powiedzenia na temat przebudzenia teraz, jak również w przyszłości.
Wpływ przebudzenia
Odrodzenie jest zwykle postrzegane jako czas odnowienia pobożności wśród chrześcijan, jak również zwiększonej gorliwości dla pracy Boga i Jego Królestwa. Oddziałuje ono na ludzi w kościołach, miastach, regionach i narodach na wiele sposobów. Jednym z tych sposobów jest zmiana społeczna. Współczucie dla chorych, aby zostali uzdrowieni, a także zakładanie szpitali i klinik jest owocem przebudzenia. Troska o sieroty, wdowy i ubogich jest również owocem przebudzenia, podobnie jak służba wolności i wyzwolenia dla tych, którzy byli uważani za alkoholików, narkomanów i bezdomnych. Rozpoczęcie działalności chrześcijańskich szkół wyższych z edukacją, która odzwierciedla wartości Chrystusa, jest również związane z przebudzeniem. Duch Święty był znany z tego, że zwiększał wszystkie te posługi podczas i po swoim wylaniu.
W tym artykule chcę jednak przede wszystkim skupić się na aspekcie przebudzenia, o którym nie mówi się zbyt często i dać “widok z lotu ptaka” na teologiczne zmiany i spostrzeżenia związane z tymi czasami. Zamierzam skupić się na Nowym Testamencie i odrodzeniach kościołów protestanckich od 1700 do XX wieku.
Odrodzenie Nowego Testamentu w I wieku
Jakie są niektóre z ważniejszych teologicznych zmian i spostrzeżeń, które były związane z nauczaniem Jezusa, apostołów i ewangelistów w I wieku?
Jezus i Jego naśladowcy doświadczyli czasu odrodzenia ruchów, które zostały zapisane w Ewangeliach i Księdze Dziejów Apostolskich. Wraz z pierwszym przyjściem Jezusa przyszło zrozumienie, że Królestwo Boże również nadeszło. Innymi słowy, Królestwo Boże nie czekało na powtórne przyjście Jezusa, ponieważ rozpoczęło się wraz z Jego pierwszym przyjściem. Także: Królestwo Boże będzie się nadal powiększać i wzrastać, aż skonsumuje się wraz z drugim przyjściem Jezusa.
Jezus zmienił również znaczenie Nowego Przymierza z przyszłego wydarzenia na obecną rzeczywistość. Nowe Przymierze zostało ratyfikowane przez Jego krew i zainaugurowane przez Jego śmierć i zmartwychwstanie. Teraz Duch Święty może przyjść nie tylko na kapłanów, proroków i królów, ale na wszystkich Jego naśladowców. Ustanowienie Kościoła – Jedynego Nowego Człowieka obejmującego zarówno Żydów jak i pogan – ujawniło tę tajemnicę.
Zrozumienie Kościoła i Królestwa Bożego jest również zrozumieniem wieku, który ma nadejść. Wiek, który ma nadejść, rozpoczął się w dniach ostatecznych, które rozpoczęły się wraz z pierwszym przyjściem Jezusa. Będzie on trwał aż do Jego drugiego przyjścia. Pomiędzy tymi dwoma punktami był Wiek Kościoła. Po tych radykalnych teologicznych zmianach i spostrzeżeniach nastąpią kolejne poprzez posługę apostołów i ewangelistów Kościoła I wieku. Następnie więcej teologicznych zmian i spostrzeżeń pojawi się podczas odrodzenia, które rozpoczęło się w dniu Pięćdziesiątnicy i trwało do III wieku.
Jednym z głównych spostrzeżeń było włączenie pogan do Kościoła bez konieczności stawania się Żydami lub przestrzegania ceremonialnych praw żydowskich. Był to jeden z głównych tematów Księgi Dziejów Apostolskich, szczególnie Dz 8 – włączenie Samarytan podczas odrodzenia pod przewodnictwem Filipa, oraz Dz 10 – włączenie pogańskich bogobojnych wyznawców przez Piotra w domu Korneliusza. Był to również główny temat Dziejów Apostolskich 15, gdzie odbyła się pierwsza rada Kościoła, aby rozstrzygnąć tę kwestię. Jest to temat, z którym Paweł będzie miał do czynienia w wielu swoich listach, szczególnie w Liście do Galacjan.
Teraz przenieśmy naszą uwagę z I wieku do XVIII wieku, aby zbadać odrodzenia w protestantyzmie. Nie oznacza to, że w ciągu tych wieków nie było żadnych większych odrodzeń w Kościele katolickim, ponieważ było ich wiele. Większość z tych odrodzeń ostatecznie zakończyła się utworzeniem zakonu w Kościele, aby podtrzymać akcenty odrodzenia (np. zakony franciszkanów, jezuitów, dominikanów).
Odrodzenie XVIII wieku w Europie
Odrodzenie wybuchło na kontynencie europejskim w Niemczech, znane jako Odrodzenie Pietystyczne. Jego przywódcami byli Philip Spener, teolog i profesor, oraz August Franke, pastor w tym samym mieście, co uniwersytet. Kładli oni nacisk nie tylko na usprawiedliwienie, na które Luter kładł nacisk dwa wieki wcześniej, przy okazji wybuchu reformacji protestanckiej. Szczególną uwagę poświęcali uświęceniu, podkreślając nie tylko wiarę w poprawną doktrynę, ale także doświadczenie Ducha Świętego. Podkreślali również znaczenie świadomości, że mamy prawdziwą wiarę, która skutkuje nowymi narodzinami.
Równowaga pomiędzy Bożym wolnym darem przypisanej sprawiedliwości a znaczeniem doświadczalnej sprawiedliwości została nam przyniesiona dzięki roli Ducha Świętego. W dążeniu do doświadczalnej sprawiedliwości ludzie stają się święci, poświęceni, wybawieni i mają władzę nad grzechem, a nie grzech ma władzę nad nimi. To kładzie nacisk na uwielbienie, sakramenty Wieczerzy Pańskiej i chrztu, jak również na odpowiedzialność w małych grupach.
Młody człowiek o nazwisku hrabia Ludwig Von Zinzendorf, który chodził na uniwersytet i uczęszczał do kościoła Franke, później sam poprowadzi wielki ruch przebudzenia. Stanie się on przywódcą wspólnoty w Herrnhut, czyli Morawian. To przebudzenie wybuchło o północy podczas Wieczerzy Pańskiej, a całodobowe spotkanie modlitewne, które się wtedy rozpoczęło, będzie trwało przez 100 lat – na długo przed tym, jak całodobowe spotkania modlitewne będą organizowane przez Międzynarodowy Dom Modlitwy Mike’a Bickle’a w Kansas City, Missouri.
W dodatku do nacisku pietystów, ten ruch będzie znany ze swojego misjonarskiego przedsięwzięcia. W ciągu dwudziestu pięciu lat wysłali więcej misjonarzy niż wszyscy protestanci na świecie wysłali przez poprzednie 200 lat protestantyzmu. Jest to niewiarygodne, gdy uświadomimy sobie, że w posiadłości Zinzendorfa nigdy nie było więcej niż 300 członków tej społeczności. Był tam silny nacisk na moc modlitwy i bycie napełnionym Duchem Świętym.
Morawianie mieli potężny wpływ na nasze następne odrodzenie: Wielkie Ewangeliczne Odrodzenie w Anglii pod rządami Johna Wesleya i George’a Whitefielda. Wesley przeżył swoje nawrócenie na spotkaniu Morawian na Aldersgate Street. On i Whitefield zostali napełnieni Duchem Świętym około 3 nad ranem podczas spotkania obserwacyjnego Wieczerzy Pańskiej na Fetter’s Lane. Troska Wesleya o doświadczalne uświęcenie jako drugie definitywne dzieło łaski była pod dużym wpływem Morawian, jak również jego spotkań klasowych (małych grup).
Chociaż Wesley i Whitefield byli dwoma największymi ewangelistami tego odrodzenia, służba Johna Fletchera przyniosła zmianę teologiczną. Wesley był arminianinem, a Whitefield kalwinistą. Pisma Fletchera były publikowane w gazetach i dotyczyły następujących kwestii: Czy Jezus umarł tylko za wybranych, czy też za wszystkich? Czy wybór Boga był oparty na Jego przedwiedzy dotyczącej przyjęcia lub odrzucenia Ewangelii przez ludzi, czy też był to bezwarunkowy wybór tylko z Bożej strony? Czy człowiek może utracić swoje zbawienie lub apostatyzować? Wesley zamierzał przekazać ruch, który zapoczątkował, Johnowi Fletcherowi, ale tak się nie stało, ponieważ Fletcher zmarł, służąc parafianom podczas wybuchu gorączki. Jednak pisma Fletchera zmieniły Anglię z kalwinistycznej w arminiańską.
Deizm, religia trzeciego prezydenta USA Thomasa Jeffersona, zawładnął umysłami wielu ludzi na uniwersytetach, gdzie mniej niż trzy procent populacji uczęszczało do kościoła. Powstały antychrześcijańskie towarzystwa, w których ludzie wchodzili do kościołów, wyrywali duże ambony i wynosili je na ulice, by spalić je w wielkich pożarach. Pijaństwo było epidemią; niebezpiecznie było chodzić nocą po ulicach wielu miast. Ludzie myśleli, że wiara chrześcijańska wymrze w ciągu jednego pokolenia; było mało wzrostu w kościołach i mniej chrześcijańskiej obecności na uniwersytetach. Zmniejszyła się cześć dla Boga, strach przed Nim i wiara w Jego wyroki.
A jednak, pomimo tak strasznych okoliczności, wybuchło przebudzenie! Kaznodzieje mówili o Bogu jako suwerennym Królu, o konieczności nowego narodzenia, o Bożych wyrokach i Jego planie zbawienia, aby uniknąć Jego wyroków. Było wiele manifestacji podczas tych przebudzeń, szczególnie drżenie, upadek pod mocą i płacz pod głębokim przekonaniem o grzechu. To przebudzenie nie było nazywane Wielkim Przebudzeniem, kiedy miało miejsce, ale raczej Wielkim Zgiełkiem lub Szumem. Teologia była przede wszystkim kalwinistyczna. W rezultacie dziesiątki tysięcy ludzi przyszło do Pana w czasie, gdy populacja kolonii wynosiła około dwóch milionów.
19TH CENTURY REVIVALS
Drugie Wielkie Przebudzenie rozpoczęło się na amerykańskich uniwersytetach, które ponownie stały się wylęgarnią niewiary i sceptycyzmu. Z uniwersytetów rozprzestrzeniło się ono na cały naród i, podobnie jak pierwsze Wielkie Przebudzenie, trwało kilka lat.
Ta zmiana teologiczna podzieliła lokalną denominację prezbiteriańską. Kilka lat później, niektórzy z liderów odrodzenia rozpoczęli ruch Kościoła Odnowy, który dał początek Kościołowi Chrystusowemu, Kościołowi Chrześcijańskiemu i Uczniom Chrystusa. W wyniku Drugiego Wielkiego Przebudzenia, w ciągu następnych czterech lat, liczba prezbiterian w obecności podwoiła się, liczba baptystów w obecności potroiła się, a liczba metodystów w obecności czterokrotnie wzrosła. Również w tym czasie narodził się znany Chrześcijański Ruch Misyjny XIX wieku.
THE FINNEY REVIVALS
Charles Grandison Finney zastał nawrócony na chrześcijaństwo w wieku dwudziestu dziewięciu lat. Z zawodu był prawnikiem, a jego kazania przypominały prawnika przedstawiającego swoje argumenty przed ławą przysięgłych. Podczas swoich rewolucji zobaczył 500 000 ludzi, którzy przyjęli Chrystusa. Finney odrzucił kalwinizm, dominujące w jego społeczności rozumienie chrześcijaństwa. Rozwinął zmodyfikowaną teologię arminiańską. Finney był również znany z tego, co stało się znane jako “nowe środki”, które obejmowały takie rzeczy jak “niespokojna ławka”, gdzie przebudzeni grzesznicy, którzy martwili się o swoje dusze, byli instruowani, aby przyjść i usiąść. To rozwinęło się w ołtarz związany z dzisiejszymi wezwaniami ołtarza, w których ludzie przychodzą przyjąć Chrystusa.
Bezpośrednio apelując do ludzi, by stali się sprawiedliwymi z Bogiem, nowe podejście skupiało się na przekonaniu, że ludzie mogą wybrać, czy chcą wierzyć w Chrystusa, czy Go odrzucić. W ciągu zaledwie 100 lat nowe środki stały się rozpoznawalne jako “religia starego czasu” (tradycja, w której się wychowałem). Finney podkreślał również doświadczenie po nawróceniu, w którym doświadczamy większego zwycięstwa w życiu chrześcijańskim. Nazywał to chrztem w Duchu Świętym, chociaż dla Finneya nie było żadnego związku pomiędzy chrztem a mówieniem językami.
Wielu pochodziło z bardziej kalwinistycznego nurtu – Ruch Keswick obejmujący wielu reformowanych i baptystów – jak również z bardziej Wesleyańskiego tła, szczególnie z metodystów. D.L. Moody był głównym zwolennikiem tych spotkań, przynosząc znamienitych mówców z kontynentów Europy, Afryki i Ameryki Północnej. Frekwencja na niektórych z tych spotkań sięgała kilku tysięcy osób.
W tym okresie powstało około dwudziestu pięciu nowych wyznań świętości, ponieważ wielu opuściło Kościół Metodystów, wierząc, że opuścił on swoje Wesleyańskie korzenie i stał się teologicznie liberalny, lub zaprzeczał wielu podstawowym przekonaniom wiary chrześcijańskiej. Konferencje te były miejscem, gdzie stary Wesleyański akcent był ponownie podkreślany; studnia świętości była ponownie wykopana. Przywrócono w Kościele nacisk na uświęcenie jako środek do doświadczenia większej świętości. To uświęcenie było postrzegane jako drugie definitywne dzieło łaski po nawróceniu.
Nowe przekonania teologiczne również wyrosły z tych wielkich konferencji świętości. Dwie takie doktryny zostały wprowadzone do mieszanki świętości. Te dwie doktryny stały się tak kontrowersyjne, że pod koniec wielkich konferencji, nie były nauczane z powodu tego, że uważano je za powodujące podziały.
Jakie były te dwa teologiczne punkty widzenia, które były tak kontrowersyjne? Jeden dotyczył uzdrowienia, a konkretnie tego, że uzdrowienie było w zadośćuczynieniu i było dostępne dzisiaj. Drugim było przedmilenijne, przed-stopniowe wniebowzięcie, które uważano za sprzeczne z wszystkimi głównymi poglądami historycznego kościoła na temat dni ostatecznych. Ta ostatnia doktryna została po raz pierwszy przedstawiona w 1830 roku w Port Glasgow w Szkocji. STAY TUNED W naszym następnym numerze zakończę temat wpływu przebudzenia na teologię, gdy zwrócimy się ku przebudzeniom XX i XXI wieku. Punkt działania: W 2020 roku nadchodzi wiele okazji do rozszerzania Królestwa i wyposażania świętych. Jestem szczególnie podekscytowany naszym wydarzeniem Greater Things, które odbędzie się w dniach 5-8 sierpnia w Nashville. Wierzę, że Bóg dokona niesamowitych rzeczy. Proszę módlcie się o masowe wylanie cudów w tym czasie. P.S. Czy wiesz, jaka jest Boża wola dla nas? Życie z Bożą mocą, gdzie nadprzyrodzone rzeczy stają się naszym oczekiwaniem. To jest nasze dziedzictwo w Chrystusie. To jest Boża wola dla nas, na taki czas jak ten. Dołącz do mnie, dr Heidi Baker, Michaela Koulianosa, Johna Graya, Katherine Ruonali, Toma Jonesa, Blaine’a Cooka, Justina Allena, Briana Starleya i Williama Wooda w dniach 5-8 sierpnia w Greater Things w Nashville, TN. Zapraszamy wszystkich ze Środkowego Zachodu, aby szczególnie zaplanowali udział w tym wydarzeniu. Do zobaczenia! .