Wielu rzymskich prowincjałów było chrześcijańskim wyższym duchowieństwem. W okresie od legalizacji chrześcijaństwa przez Konstantyna około 313 r. do przyjęcia chrześcijaństwa jako legalnej religii Rzymu przez cesarza Teodozjusza I w 380 r., wspólnoty chrześcijańskie otrzymywały ogromne darowizny ziemi, pracy i inne dary od cesarzy i zamożnych konwertytów. Duchowieństwo chrześcijańskie, początkowo ciało starszyzny gminnej i urzędników zarządzających, stopniowo zdobywało władzę sakramentalną i zrównało się ze stopniami cesarskiej służby cywilnej. Każda civitas (wspólnota lub miasto), jednostka miejska i otaczająca ją dzielnica, miała swojego biskupa (od łacińskiego episcopus, “nadzorca”). Ponieważ we Włoszech i na prowincjonalnych obszarach Europy było więcej rzymskich civitas, w tych regionach istniało więcej i zazwyczaj mniejszych diecezji niż na dalekiej północy i wschodzie.

W V i VI wieku biskupi stopniowo przejmowali większą odpowiedzialność za zaopatrywanie miast i zarządzanie ich sprawami, zastępując lokalne rządy, które przez wieki stanowiły podstawę i tworzyły lokalną administrację imperium. Dwaj biskupi, Ambroży z Mediolanu (339-397) i Grzegorz I z Rzymu (papież 590-604), napisali wpływowe poradniki na temat obowiązków biskupich i innych obowiązków duchownych oraz odpowiedzialności wobec zgromadzeń. Dzieła te wyznaczyły standardy dla wszystkich późniejszych biskupów i są nadal przestrzegane w wielu kościołach.

Oprócz biskupów i podległych im kapłanów, którzy troszczyli się o duchowe i materialne potrzeby chrześcijan żyjących w świecie – “kler świecki” – istniały również wspólnoty mnichów i kobiet zakonnych, które uciekły z tego świata. Wspólnoty te były niezależne, choć nominalnie podlegały lokalnemu biskupowi, i przestrzegały różnych reguł życia – stąd ich określenie jako “kleru regularnego” (od regula, “reguła”). Najbardziej wpływową regułą monastyczną w chrześcijaństwie łacińskim po VIII wieku była reguła Benedykta z Nursji (ok. 480 – ok. 547). Reguła Benedykta przewidywała dzień monastyczny składający się z pracy, modlitwy i kontemplacji, zapewniając równowagę psychiczną w życiu mnicha. Podnosiła również godność pracy fizycznej w służbie Bogu, długo pogardzanej przez elity starożytności. Klasztor Benedykta na Monte Cassino, na południe od Rzymu, stał się jednym z największych ośrodków monastycyzmu benedyktyńskiego.

Początki monastycyzmu leżały w ascetycznych praktykach mnichów egipskich i syryjskich, które zostały przeszczepione do Europy Zachodniej poprzez teksty takie jak łacińskie tłumaczenie Żywota świętego Antoniusza z IV wieku (autorstwa patriarchy Atanazego z Aleksandrii) oraz poprzez podróżujących obserwatorów takich jak teolog i mnich Jan Kasjan (360-435). Te śródziemnomorskie wpływy były jednym z ostatnich przykładów sieci komunikacyjnej starszego, ekumenicznego świata śródziemnomorskiego. Monastycyzm rozwinął i podtrzymał potężny wymiar ascetyczny zarówno w greckim, jak i łacińskim chrześcijaństwie, który zyskał na znaczeniu, gdy sam monastycyzm stał się definicją ideału życia duchownego na Zachodzie.

W przypadku Marcina (316-397), byłego rzymskiego żołnierza, który stał się wędrownym świętym człowiekiem, asceza monastyczna została połączona z urzędem biskupim, ponieważ Marcin ostatecznie został biskupem Tours w Galii. Kładł nacisk na nawracanie wiejskich pogan, jak również na posługę dla miejskich i wiejskich elit. Na Półwyspie Iberyjskim praca mnicha i biskupa Marcina z Bragi (ok. 515-580) była również poświęcona religijnemu nauczaniu ludu wiejskiego. Jego praca dostarczyła wpływowego modelu dla późniejszej konwersji północnej i wschodniej Europy.

Podczas gdy greccy chrześcijanie nazywali swój kościół i religię prawosławiem, łacińscy chrześcijanie przyjęli termin katolicki (od catholicus, “powszechny”). Termin chrześcijaństwo katolickie był pierwotnie używany do uwierzytelnienia normatywnego, ortodoksyjnego kultu chrześcijańskiego (systemu wierzeń religijnych i rytuałów) na podstawie jego powszechności oraz do scharakteryzowania różnych wierzeń i praktyk jako heterodoksyjnych na podstawie tego, że były one jedynie lokalne i nie odzwierciedlały trwania, jednomyślności lub powszechności. Te trzy cechy łacińskiej ortodoksji zostały zdefiniowane przez V-wiecznego pisarza monastycznego Wincentego z Lérins (zm. ok. 450) i przyjęte ogólnie w całym Kościele łacińskim.

Ruchy religijne, które różniły się od norm ortodoksji były określane jako heterodoksja lub herezja. Najwcześniejszymi z nich było kilka form judaizującego chrześcijaństwa i gnostycyzm, dualistyczna wiara w ascezę i duchowe oświecenie. Gdy chrześcijaństwo zostało ugruntowane w całym imperium, inne lokalne ruchy również zostały potępione. Donatyzm, wiara wielu północnoafrykańskich chrześcijan w to, że chrześcijańscy przywódcy, którzy ugięli się pod pogańskimi prześladowaniami przed 313 r., stracili status kapłański i musieli zostać ponownie wyświęceni, był pierwszą poważną praktyką heterodoksyjną, która została rozpatrzona – i potępiona – na cesarskim soborze kościelnym (411). Innymi ruchami były arianizm, który kwestionował boskość Jezusa, i pelagianizm, który zaprzeczał grzechowi pierworodnemu i podkreślał czysto ludzkie zdolności do osiągnięcia zbawienia. Inne wierzenia, zwykle te, które zaprzeczały coraz bardziej normatywnym doktrynom trynitaryzmu (przekonanie, że w skład Bóstwa wchodzą trzy współistotne, współwieczne i konsubstancjalne osoby) lub chrystologii (interpretacja natury Chrystusa), również były potępiane jako herezje.

Normatywne chrześcijaństwo, które wyrażało się w cesarskim prawodawstwie, soborach kościelnych i dziełach wpływowych pisarzy chrześcijańskich, stopniowo stawało się wiarą nowych regionalnych władców Europy. Jednak w ramach tej szerokiej, uniwersalnej ideologii wielu nowych królów i ludów opierało swoje roszczenia do legitymizacji i wspólnej tożsamości na własnych wersjach łacińskiego chrześcijaństwa, wyrażonych w lokalnym prawie, rytuale, kultach świętych, świętych miejscach i sanktuariach oraz relikwiach świętych. Kulty świętych i ich relikwie służyły terytorializacji pobożności, a kontrola nad nimi była charakterystycznym znakiem prawowitej władzy. Chociaż starsze imperium i nowe, nieimperialne ziemie w Europie, na które rozszerzyła się nowa kultura, zaczęły nazywać się Christianitas (“Chrześcijaństwo”), w praktyce były podzielone na wiele niezależnych jednostek, które nazwano “mikro-Chrześcijaństwami”, każde oparte na tożsamości dewocyjnej króla, duchownych i ludu.