Anglikanizm

Komunia Anglikańska obejmuje nie tylko ustanowiony Kościół Anglii, ale także różne narodowe kościoły anglikańskie na całym świecie. Podobnie jak luteranizm, anglikanizm dążył do zachowania rzymskokatolickiej tradycji liturgii i pobożności, a po połowie XIX wieku ruch oksfordzki argumentował zasadniczy katolicki charakter anglikanizmu przywróceniem starożytnego użycia liturgicznego i przekonań doktrynalnych. Chociaż katolickie odrodzenie posłużyło również do rehabilitacji autorytetu tradycji w teologii anglikańskiej, teologów Wspólnoty Anglikańskiej nadal cechowała wielka różnorodność. Anglikanizm odróżnia się od większości innych nierzymskokatolickich Kościołów na Zachodzie zachowaniem i upieraniem się przy sukcesji apostolskiej w zakresie wyświęcania biskupów. Anglikańskie roszczenie do tej sukcesji apostolskiej, pomimo jej odrzucenia przez papieża Leona XIII w 1896 r., w dużej mierze określiło rolę Kościoła Anglii w dyskusjach między Kościołami. Anglikanizm często przejmował inicjatywę w inaugurowaniu takich dyskusji, ale w takich oświadczeniach jak Kwadratura Lambeth (1886) domagał się obecności historycznego episkopatu jako warunku wstępnego do ustanowienia pełnej komunii. W XIX wieku, a zwłaszcza w ostatniej jednej trzeciej XX wieku, wielu przywódców myśli anglikańskiej było zaangażowanych w poszukiwanie nowych dróg komunikacji ze społeczeństwem przemysłowym i z nowoczesnym intelektualistą. Tymczasem siła anglikanizmu w Nowym Świecie i w młodszych Kościołach Azji i Afryki postawiła tę komunię przed problemem określenia jej relacji do nowych form życia chrześcijańskiego w tych nowych kulturach.

Począwszy od końca XX wieku, szereg teologicznie liberalnych wydarzeń w Kościołach anglikańskich w Wielkiej Brytanii i Ameryce Północnej zaostrzyło linie podziału nie tylko między tradycjonalistami i liberałami, ale także między bardziej tradycyjnie anglikańskimi obszarami (U.K., USA i Kanadą) a krajami Globalnego Południa – Afryką, Azją i Ameryką Łacińską – gdzie mieszkała większość światowych anglikanów. Wyświęcanie kobiet na księży i biskupów przez kościoły amerykańskie, kanadyjskie i angielskie spotkało się z ostrym sprzeciwem ze strony kościołów afrykańskich i azjatyckich, a także angielskich, amerykańskich i kanadyjskich konserwatystów teologicznych. Kiedy ks. Gene Robinson, otwarcie homoseksualny mężczyzna pozostający w związku niecelibatowym, został wyświęcony na biskupa w Kościele Episkopalnym w Stanach Zjednoczonych Ameryki (ECUSA) w 2003 r., tradycjonaliści na całym świecie wyrazili sprzeciw, a wyświęcanie innych otwarcie homoseksualnych duchownych i błogosławienie związków osób tej samej płci przez niektóre kongregacje jeszcze bardziej rozzłościło konserwatystów. W czerwcu 2008 r., po podjęciu decyzji o pominięciu odbywającej się w następnym miesiącu Konferencji Lambeth, tradycjonaliści zorganizowali w Jerozolimie Konwencję Globalnego Forum Anglikańskiego (GAFCON), wydając deklarację tradycyjnych wartości anglikańskich. Jeszcze w tym samym roku tradycjonaliści amerykańscy i kanadyjscy opuścili swoje prowincje (kościoły), a w 2009 r. utworzyli Kościół Anglikański w Ameryce Północnej, który natychmiast zaapelował o uznanie przez Wspólnotę Anglikańską, której kierownictwo zostało zmuszone do wycofania się i poszukiwania sposobu na pogodzenie sprzecznych interpretacji tradycji anglikańskiej.

.