Myśliciel idealista
Radhakrishnan postanowił zbadać własną tradycję w sposób bardziej szczegółowy i napisał pracę magisterską, The Ethics of Vedanta (1908), po części po to, by obalić zachodnie uprzedzenia, że Wedanta w sposób uproszczony potwierdza “iluzoryczną” (maya) naturę świata i brakuje jej etycznej treści i mocy.
Radhakrishnan był przekonany, że filozoficzne przedsięwzięcie nie może po prostu dostarczać racjonalnej weryfikacji i analizy, ale musi dawać głęboki i przemieniający wgląd w duchową treść egzystencji w jej osobistym i historycznym wymiarze jako antidotum na dehumanizujące wartości coraz bardziej dominujące w zachodniej cywilizacji. Dla Radhakrishnana, wyjątkową siłą Vedanty była jej walidacja osobistego duchowego dążenia do głębszego wniknięcia w sens samego życia.
Radhakrishnan połączył to zaangażowanie z humanistycznym skupieniem się na potrzebie społecznej zmiany i reformy, którą częściowo zapośredniczył poprzez reinterpretację tradycyjnych hinduskich form i tekstów religijnych. Jego tłumaczenie i interpretacja Bhagavad Gity (Pieśni Pana) dąży do przesunięcia tradycyjnych instytucji hinduskich (na przykład systemu kastowego) w kierunku wartości “demokratycznych”. Udowodnił, że jest w stanie wykonać to potencjalnie kłopotliwe zadanie syntetyczne, podkreślając głębsze aspekty filozofii hinduskiej, które z natury wykraczają poza prowizoryczne formy historyczne i społeczne związane z normatywnym hinduizmem. Niektóre z jego innych głównych dzieł – Idealistyczny pogląd na życie i Religie Wschodu a Myśl Zachodnia – oraz jego naukowe komentarze do materiałów wedyjskich są również naznaczone charakterystycznym “tym-światowym” humanizmem unikalnie przepojonym wedyjskim mistycyzmem.
W dużej części prac Radhakrishnana jest równie silny psychologiczny nacisk na terapeutyczne konsekwencje integracji osobowości poprzez intuicję istotnego związku jaźni ze świętą siłą, z której pochodzą wszystkie zjawiska. Łączy on to z teorią historii, która potwierdza, że jej najważniejszym wymiarem jest ewolucja ludzkiej świadomości duchowej. Hinduski mistycyzm i związane z nim techniki nie są zatem sposobami wycofywania się z rzeczywistości, lecz środkami wzmacniania osobistej autonomii, aktywnej zdolności do miłości i świadomego uczestnictwa w rozwijającym się przeznaczeniu wszechświata.
Ta ewolucyjna perspektywa historyczna miała wyraźny wpływ na interpretację przez Radhakrishnana tradycyjnej doktryny Karmy (działania – prawa etycznej odpłaty). Jednostka jest odpowiedzialna nie tylko za swój własny los w ramach statycznej kosmologii osobistej transmigracji, ale za dobrobyt wszystkich ludzi. Każda osoba działa (lub nie działa) w celu promowania przyszłych możliwości. W ten sposób indywidualne zbawienie jest powiązane z losem ludzkości i ostatecznym celem samego procesu historycznego. Chociaż jego koncepcja “prawdziwego człowieczeństwa” jest głęboko osadzona w nauczaniu wedyjskim, ma on kilka konkretnych ludzkich wzorców, które ucieleśniają jego własne zaangażowanie w reformy włączające zachodnie wartości do głębszej matrycy hinduskiej duchowości: są to Rabindranath Tagore, Mohandas Gandhi i Jawaharlal Nehru. Dla Radhakrishnana te paradygmaty współczesnej indyjskiej kreatywności wykazują niezwykłą zdolność do syntezy sprzecznych systemów wartości poprzez zastosowanie nieskazitelnych mistycznych i ascetycznych wzorców, które leżą u podstaw hinduizmu. To właśnie z myślą o nich twierdzi on, że “Człowiek nie jest oderwanym od rzeczywistości widzem postępu immanentnego w historii ludzkości, ale aktywnym czynnikiem przekształcającym świat w sposób bliższy jego ideałom.”
Radhakrishnan’s understanding of the role of the traditional yoga is also shaped by this commitment. Jej celem jest zapewnienie zdyscyplinowanych ram, które ułatwiają wypełnianie ziemskich obowiązków, jednocześnie nieustannie wzmacniając uniwersalne poszukiwanie duchowej doskonałości. Joga sprawia, że jednostka staje się bardziej zdolna do działania w świecie i służenia bliźnim.