Although the word nun carries a specific, historicalically circumscribed meaning, especially in Catholic Christianity, it is also widely used to refer more generally to women ascetics and monastics in different religious traditions. W tym przeglądzie, zakonnice są głównie rozpatrywane fenomenologicznie jako specyficzna grupa osób religijnych, które dzielą pewne cechy charakterystyczne w różnych tradycjach religijnych, kulturach i okresach historycznych.

Meaning of the Word Nun

W swoim pierwotnym chrześcijańskim kontekście, termin zakonnica odnosi się do członkini zakonu lub zgromadzenia kobiet żyjących pod ślubami ubóstwa, czystości i posłuszeństwa. W rzymskokatolickim prawie kanonicznym tylko te kobiety, które żyją na mocy tak zwanych ślubów wieczystych są naprawdę “mniszkami” (moniales ) w pełnym tego słowa znaczeniu, podczas gdy te, które składają “śluby proste” nazywane są “siostrami” (sorores ). Jednak to ścisłe rozróżnienie prawne i językowe jest rzadko przestrzegane; popularne użycie terminu zakonnica zostało rozszerzone i obejmuje zarówno chrześcijanki żyjące w zamkniętych klasztorach, jak i niezliczone siostry poświęcające się posłudze charytatywnej, takiej jak opieka nad chorymi, umierającymi, ubogimi i uwięzionymi, oprócz zapewniania edukacji i pomagania innym na wiele sposobów. Z jego bardziej inkluzywnego użycia w pierwotnie chrześcijańskim kontekście, znaczenie zakonnicy zostało dalej rozszerzone na tradycje religijne inne niż chrześcijaństwo. Obecnie słowo to jest luźno stosowane porównawczo i międzykulturowo do opisania szerokiego zakresu różnorodnych zjawisk związanych z dążeniem kobiet do życia religijnego, wskazującego na drogę wyrzeczenia i ascezy. Słowo mniszka może więc odnosić się do różnych grup religijnych kobiet żyjących pod ślubami – albo razem we wspólnocie – albo jako indywidualne kobiety ascetki i wyrzeczone (sādhvīs ), jak na przykład w hinduizmie i dżinizmie.

Monastycyzm i płeć

Historia kobiecej ascezy i monastycyzmu stanowi ważną część globalnej historii religii i większej historii kobiet w religii, pełnej licznych przykładów heroicznych kobiecych wyborów i duchowych osiągnięć. Do czasu niedawnego pojawienia się historii kobiet i historii płci, historia ta była w dużej mierze zaniedbywana lub po cichu włączana do ogólnej historii monastycyzmu i w większości opisywana bez zwracania szczególnej uwagi na różnice między płciami. Była ona także związana z męskimi koncepcjami kobiecej duchowości, często definiowanymi w odniesieniu do tradycyjnie dominujących ról płciowych, którym kobiety, stając się mniszkami, postanowiły się przeciwstawić lub znacznie je zmodyfikować. Rosnąca liczba szczegółowych badań historycznych, tekstowych i specyficznych dla tradycji poszczególnych zakonnic lub całych żeńskich wspólnot religijnych powoli buduje skumulowany zapis kobiecych ascetyczek i mniszek. Potrzeba jednak więcej badań, aby uzupełnić bogaty i różnorodny obraz aktywnego zaangażowania kobiet w ascezę i monastycyzm oraz ich doświadczenia. Znaczący wkład mniszek w różne wspólnoty religijne, rozciągający się na wiele stuleci, został do tej pory odtworzony w minimalnym stopniu. Sisters in Arms: Catholic Nuns through Two Millennia, autorstwa Jo Ann Kay McNamara (1996), jest wyczerpującym studium chrześcijańskich mniszek, ale nie istnieje porównywalny przegląd dla mniszek buddyjskich, dżinijskich, hinduskich czy daoistycznych.

Motywacja, cel i wspólne cechy mniszek

Co pociąga w życiu religijnym mniszki lub ascetki? W każdej tradycji religijnej istnieją maksymalistyczne i minimalistyczne podejścia do dostosowania życia ludzkiego do ideału duchowego i wprowadzenia go w życie, zarówno przez jednostkę, jak i przez wspólnotę. Ci, których pociągają ideały ascetyczne – czy to kobiety, czy mężczyźni – postępują zgodnie ze ścisłym rozumieniem nauk religijnych, rytuałów i obrzędów. Poprzez dobrowolny wybór dążą do wcielenia tego duchowego ideału z wielką powagą, czasami z takim rygorem, że może to prowadzić do skrajności i wywoływać napięcia, krytykę i opór. W ten sposób wszyscy zwolennicy tradycji religijnej należą do różnych kategorii, od zaledwie pobłażliwych do całkowicie zaangażowanych, od laików do zinstytucjonalizowanych urzędników do inspirujących charyzmatyków, którzy z kolei mogą stać się krytykami i reformatorami.

Przez wieki kobiety, podobnie jak mężczyźni, doświadczały silnego powołania do podążania w pojedynkę, z pełnym poświęceniem, ścieżką religijną w poszukiwaniu wyzwolenia (lub mokshy), świętości i doskonałości. Wybierały również bezinteresowną służbę dla innych poprzez wyrzeczenie, medytację, modlitwę, post i inne praktyki ascetyczne. Celem podążania za ascetycznym życiem i zostania mniszką jest ostatecznie pozaświatowy, transcendentny cel, osiągalny tylko poprzez głęboką osobistą transformację. Dążenie do tak żmudnego celu jest trudne dla wszystkich ludzi, ale jest podwójnie trudne dla kobiet z powodu ich tradycyjnych ról rodzinnych, obowiązków reprodukcyjnych, których się od nich oczekuje, oraz podporządkowania męskiej władzy w patriarchalnym społeczeństwie. Ze względu na powszechnie akceptowany podział ról płciowych i zakładane zrównanie umysłu i ducha ze sferą męską, a ciała i seksualności ze sferą kobiecą, kobiety często musiały stoczyć wielką walkę, aby uwolnić się od tradycyjnych założeń dotyczących płci, aby podążać ścieżką religijną. Historia mniszek w hinduizmie, buddyzmie i chrześcijaństwie dostarcza na to wielu dowodów.

Motywacje do podążania tak niekonwencjonalną ścieżką – taką, która wymaga walki z dużym oporem społecznym – mogą być mieszane. Jedną z motywacji może być autentyczny pociąg do duchowego ideału; inną może być alternatywa, jaką jest dla młodej kobiety próba ucieczki od ciężaru małżeństwa i seksualności, rodzenia dzieci i więzi rodzinnych. Dla starszej kobiety – na przykład wdowy – może to być wybór przyłączenia się do wspólnoty religijnej o podobnych poglądach, aby zakończyć życie w oddaniu ideałowi religijnemu. Takie mieszane motywacje są wyraźnie widoczne w badaniach nad kobietami wyrzekającymi się (Khandelwal, 2004), a nigdzie mieszane motywy w walce o wyzwolenie nie są wyraźniej wyrażone niż w słynnych pieśniach buddyjskiej Therīgāthy (Blackstone, 1998).

Kobiety i asceza

Kobieta ascetka lub mniszka – terminy te są często używane zamiennie – może być scharakteryzowana jako idealny typ postaci religijnej, która istnieje w wielu odmianach i szerokiej gamie konfiguracji historycznych. Jeśli chodzi o wspólne cechy mniszek, można zbadać podobieństwo lub niepodobieństwo ich ślubów na przestrzeni czasu i tradycji, jak również to, czy takie śluby są takie same w liczbie i rodzaju jak te, które składają mężczyźni w tej samej tradycji religijnej, czy też przeciwnie, są one znacznie liczniejsze i bardziej zróżnicowane, jak to ma miejsce w buddyzmie. Osoba może przyjrzeć się wzorcom i rytmom praktyk religijnych mniszek, ich ubiorom i nawykom żywieniowym – szczególnie w zakresie używania i wyrzeczenia się jedzenia – z których wszystkie implikują różne stopnie samozaparcia i bardzo różne postawy wobec ludzkiego ciała.

W pierwszym tomie Encyklopedii religii Walter Kaelber zdefiniował ascezę jako “dobrowolny, trwały i przynajmniej częściowo systematyczny program samodyscypliny i samozaparcia, w którym natychmiastowe, zmysłowe lub profaniczne gratyfikacje są wyrzekane w celu osiągnięcia wyższego stanu duchowego lub bardziej dogłębnego zaabsorbowania sacrum” (1987, s. 1:441). Ta definicja nie oddaje jednak wielowymiarowych aspektów ascezy ani jej zróżnicowania ze względu na płeć. Wiele kobiet ascetek, podobnie jak mężczyzn, praktykuje to, co zostało nazwane “ascezą heroiczną”, terminem, który grupuje kilka praktyk deprywacji fizycznej, takich jak okaleczanie ciała i zadawanie ran, pozbawianie snu, poszczenie i głodzenie się. Praktyki te mogą prowadzić, w pewnych przypadkach, do zmienionych stanów świadomości, doświadczeń ekstatycznych, mistycznych i opętania. W dyskusji na temat ascezy najwięcej uwagi poświęca się jednak wyrzeczeniu seksualnemu, czystości i dziewictwu, zwłaszcza w badaniach nad ascezą chrześcijańską (Brown, 1988; Castelli, 1986). Dziewicza asceza” rozwinęła się we wczesnym kościele chrześcijańskim przed zorganizowaniem bardziej wyspecjalizowanego monastycyzmu, ale często była związana z wyraźnym mizoginizmem (Ruether, 1974).

Ponieważ ciała kobiet są uważane za nieczyste w wielu religiach, ascetyczny ideał kontrolowania potrzeb seksualnych i innych potrzeb fizycznych był szczególnie atrakcyjny dla kobiet, które dążyły do świętości i doskonałości. Wycofując się ze świata poprzez wyrzeczenie się własności, małżeństwa, więzi rodzinnych i obowiązków domowych, kobiety mogły zaznaczyć swoją autonomię, usuwając się – do pewnego stopnia – spod patriarchalnej kontroli mężczyzn (chociaż większość tradycji religijnych przedkłada mnichów nad mniszki, które pod względem statusu, osiągnięć i autorytetu pozostają zwykle podporządkowane mężczyznom wyrzekającym się życia). Poprzez wyrzeczenie się aktywności seksualnej, kobiety uzyskały również kontrolę nad swoim ciałem i przekroczyły tradycyjną kobiecość, stając się, że tak powiem, “honorowymi mężczyznami”. Ponieważ nie były już cenione za swoją reprodukcyjną seksualność i funkcję społeczną, kobiety te zyskały nowy, duchowy autorytet i moc, która była szeroko uznawana wśród ascetów i mistyków różnych tradycji religijnych.

W tradycji zachodniej postać “dziewicy-ascetki” sięga co najmniej rzymskiej starożytności (Brown, 1988; Cooper, 1996), podczas gdy tradycja grecka pozbawiona jest równoległego pojęcia ascezy. Wczesnochrześcijańscy asceci szybko rozwinęli ideał monastyczny. Ideał ten, początkowo pomyślany jako samotne życie jednostki (monos = sam), wkrótce nabrał charakteru korporacyjnego. Nauki, reguły, przywódcy oraz asceza i monastycyzm kobiet rozwijały się równolegle, a nawet wcześniej niż asceza i monastycyzm mężczyzn. Kiedy później wielkie zakony zostały założone przez mężczyzn, wyrosło również wiele zakonów żeńskich, które utrzymywały ścisły związek z zakonami męskimi i były od nich zależne. Działo się tak, ponieważ mniszki były związane z tymi samymi regułami i konstytucjami monastycznymi, bez odrębnego rozwoju własnego.

Ściśle mówiąc, mniszki to klauzurowe kobiety-mniszki z tych starożytnych zakonów. Ale w Europie po reformacji, począwszy od XVI wieku, rozwinęła się wielka liczba zupełnie nowych, nie zamkniętych żeńskich zgromadzeń zakonnych i wspólnot siostrzanych, które były całkowicie niezależne od jakiegokolwiek istniejącego zakonu męskiego. Te zgromadzenia i bractwa zawdzięczają swoje powstanie oryginalnym ideom i niezwykłym, silnym kobietom oddanym nowym ideałom duchowym, społecznym i wychowawczym. Dziś te chrześcijańskie siostry, których liczne zgromadzenia zostały w dużej mierze założone w XIX wieku, są również określane jako mniszki.

Zakonnice w różnych religiach

W kwestii pochodzenia, najwcześniejsze grupy mniszek znajdują się być może w dżinizmie, który zna kobiety wyrzekające się od czasów Mahāvīry (ok. 490-410 p.n.e.) około piątego wieku p.n.e., a zaraz potem mniszki buddyjskie. Chociaż wydaje się, że było mniej niechęci wśród Jainy niż ze strony Buddhy, by od początku przyjmować kobiety na równych zasadach, mniszki Jainy dzielą z mniszkami buddyjskimi wymóg, że muszą przestrzegać dodatkowych i surowszych zasad niż mnisi. Dwie główne grupy dżinijskie, Śvetāmbaras i Digambaras, jak również kilka podsekt, wszystkie posiadają odrębne grupy mniszek; w rzeczywistości, wśród Śvetāmbaras, mniszki znacznie przewyższają liczebnie mnichów. Pomimo bardziej szczegółowych ostatnich studiów przypadku (Vallely, 2002; Shanta, 1985), wiele dalszych badań jest potrzebnych, aby wkład mniszek w dżinizm był lepiej znany i rozumiany.

Więcej informacji, choć daleko niewystarczających, jest dostępnych na temat mniszek buddyjskich, gdzie istnieje wielka różnorodność grup monastycznych w całym buddyjskim świecie. Zazwyczaj, ale nie zawsze, liczba mniszek jest mniejsza niż liczba mnichów buddyjskich, chociaż różni się to w zależności od kraju. Na Tajwanie, na przykład, jest o dwie trzecie więcej mniszek niż mnichów. Korea również zna dużą liczbę mniszek, których praca, podobnie jak praca innych mniszek, była mało odnotowana w buddyjskich tekstach, ani nie była zbytnio badana przez uczonych. To się jednak zmienia, ponieważ buddyjskie kobiety zorganizowały się w globalną sieć w celu promowania bliższej współpracy i badania ich własnej historii i działalności.

W hinduizmie, starożytne Wedy wiedzą o niektórych samotnych kobietach poszukujących i ascetach, a język sanskrytu posiada żeński odpowiednik męskiego wyrzeczenia: jest sādhvī jak i sādhu, saṃnyāsin jak i saṃnyāsīs. Jednak ze względu na zakaz studiowania tekstów wedyjskich czy wykonywania rytuałów wedyjskich przez kobiety i nie-Brahmanów, kobiety były skutecznie pozbawione możliwości składania ślubów wyrzeczenia (saṃnyāsa ), z wyjątkiem członkiń nieortodoksyjnych sekt. Tak więc nie ma żadnych żeńskich hinduistycznych zakonów monastycznych aż do współczesnego założenia Śrī Śāradā Maṭha w 1954 roku jako równoległego do Zakonu Ramakrishny (Sinclair-Brull, 1997). W przeszłości poszczególni męscy saṃnyāsini mogli okazjonalnie przyjmować żeńskie uczennice klasztorne, a poszczególne kobiety ascetki mogły czasami zostać guru, ale pozostawały one wyjątkami, podczas gdy kobiety guru stały się znacznie bardziej prominentne w XX wieku. Dawne kobiety ascetki zazwyczaj nie składały ślubów monastycznych, lecz żyły z dala od domu, w świętych miastach takich jak Vārāṇasī, samotnie lub w grupach, zachowując świecki status, tak że we wcześniejszych czasach nie istniał żaden zorganizowany zakon hinduskich kobiet mniszek (Ohja, 1981, 1984). Jednakże, pomimo rosnącego zainteresowania studiami porównawczymi kobiet ascetek i mniszek, zjawisko kobiet wyrzekających się w tradycji hinduskiej pozostaje zbyt słabo zbadane; istnieje tylko kilka studiów nad odmianami współczesnych hinduskich kobiet ascetek (Khandelwal, 2004; Denton, 1991).

Mniej informacji jest dostępnych na temat mniszek daoistycznych, których badania są również w fazie początkowej. Chociaż kobiety były znacząco obecne w daoizmie, nie był on pierwotnie religią monastyczną, a mniszki pojawiły się dopiero w VII-IX w., kiedy to niektóre kobiety z chińskiego dworu wybrały drogę wyrzeczenia. Kobiece placówki religijne kwitły w czasach średniowiecza, podczas gdy w dzisiejszych Chinach istnieje niewiele klasztorów żeńskich. W niektórych przypadkach jednak wiadomo, że mniszki zajmują stanowiska władzy (Levering, 1990; Cahill, 1993).

Więcej wiadomo o mniszkach chrześcijańskich niż o mniszkach jakiejkolwiek innej religii. We współczesnym świecie chrześcijańskie zakonnice znacznie przewyższają liczebnie mnichów i księży (kilka lat temu stosunek ten wynosił trzy do jednego). Choć przez długi czas pomijane w historiografii i badaniach nad monastycyzmem chrześcijańskim, pod koniec XX wieku odkryto i dokładnie przestudiowano wiele źródeł o kobietach ascetkach, pojedynczych zakonnicach i całych wspólnotach sióstr – czy to we wczesnym chrześcijaństwie, w Kościele średniowiecznym, czy w Kościele po reformacji. Z tego, co wiadomo do tej pory, wcześniejsze grupy mniszek chrześcijańskich posiadały kilka cech niespotykanych gdzie indziej i mających niewiele odpowiedników we współczesnym chrześcijaństwie. Istniało kultywowanie bliskiego duchowego towarzystwa między ascetami płci męskiej i żeńskiej (znanego jako syneisactism ), które nie było oparte na więzach seksualnych czy rodzinnych. Opierało się ono raczej na wspólnym dążeniu do osiągnięcia duchowego celu, używaniu rodzinnego języka i rodzinnych metafor w odniesieniu do monastycznej wspólnoty kobiet i mężczyzn (Krawiec, 2002) oraz, przez wiele stuleci, obecności podwójnych klasztorów, w których wspólnoty mniszek i mnichów żyły razem – choć w oddzielnych grupach – i w których ogólna władza nad całym klasztorem była czasami powierzana kobiecie opatce.

Konkluzja

Komparatystyczne badania fenomenologiczne mniszek pozostają stosunkowo słabo rozwinięte. Oferuje ono jednak duże pole do badań naukowych, które może dostarczyć wyjątkowo bogatych danych historycznych i empirycznych dla bardziej zniuansowanych refleksji teoretycznych na temat kwestii duchowego autorytetu, autonomii, władzy, monastycznego rodowodu, hierarchii, równości i wspólnoty w rozwijającym się obszarze gender studies w religii. Do młodszych badaczy należy dostrzeżenie tego wielkiego potencjału badawczego i wykorzystanie okazji do uzyskania bardziej szczegółowego obrazu globalnej historii kobiet ascetek i mniszek.

Zobacz także

Asketyzm; Płeć i religia, artykuły na temat płci i hinduizmu, płci i dżinizmu; Guru; Ludzkie ciało, artykuł na temat ludzkich ciał, religii i płci; Menstruacja; Monastycyzm, artykuły na temat monastycyzmu buddyjskiego, monastycyzmu chrześcijańskiego; Mistycyzm; Modlitwa; Sādhus i Sādhvīs; Opętanie przez ducha, artykuł na temat kobiet i opętania; Dziewictwo.

Bibliografia

Blackstone, Kathryn R. Women in the Footsteps of the Buddha. Struggle for Liberation in the Therīgātha. Richmond, U.K., 1998. Szczegółowe badanie pieśni wczesnych mniszek buddyjskich, które żywo wyrażają ich motywację w poszukiwaniu wyrzeczenia, a przeszkody w uzyskaniu go.

Brown, Peter. The Body and Society: Men, Women, and Sexual Renunciation in Early Christianity. Nowy Jork i Chichester, U.K., 1988. Klasyczne studium teraz, ten magisterialny badania dokładnie bada rozumienie seksualności i wyrzeczenia seksualnego we wczesnym chrześcijaństwie wśród mężczyzn i kobiet.

Cahill, Suzanne E. Transcendencja i Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China. Stanford, Calif., 1993. Dostarcza informacji na temat rozwoju daoistycznych mniszek w średniowiecznych Chinach.

Castelli, Elizabeth. “Virginity and Its Meaning for Women in Early Christianity”. Journal of Feminist Studies in Religion 2, nr 1 (1986): 61-88. Informacyjny i obszernie cytowany artykuł o korzeniach ascezy i idei dziewictwa we wczesnym kościele chrześcijańskim.

Cooper, Kate. The Virgin and the Bride: Idealized Womanhood in Late Antiquity. Cambridge, Mass. i Londyn, 1996. Omawiając opcje dostępne dla kobiet w późnym antyku, ta książka bada napięcia, które istniały między chrześcijańskimi ideałami dziewictwa i małżeństwa podczas wzrostu ascezy.

Denton, Lynn Teskey. “Varieties of Hindu Female Asceticism.” In Roles and Rituals for Hindu Women, edited by Julia Leslie. Londyn, 1991. Porównuje wartości kobiety-jako-gospodyni z tymi ascetycznymi i omawia różne formy hinduskiej ascezy dostępne dla kobiet.

Kaelber, Walter O. “Asceza.” In Encyclopedia of Religion, vol. 1, edited by Mircea Eliade, pp. 441-445. New York, 1987.

Khandlewal, Meena. Women in Ochre Robes: Gendering Hindu Renunciation. Albany, N.Y., 2004. Fascynująca relacja z życia współczesnych saṃnyāsīs opisująca ich codzienne życie w aszramach, ich ubiór, jedzenie, rozmowy, służbę, rytuały i oddanie. Wbrew założeniu, że wyrzeczenie wykracza poza płeć, podawane są argumenty, że wyrzeczenie może podkreślać znaczenie płci.

Krawiec, Rebecca. Shenoute and the Women of the White Monastery: Egyptian Monasticism in Late Antiquity. Oxford, 2002. Wykorzystując koptyjskie źródła, to fascynujące studium jednego z najważniejszych egipskich klasztorów czwartego i piątego wieku z kilkoma tysiącami mnichów i mniszek pokazuje, jak wspólnota pełnych życia ascetycznych kobiet męczyła się pod przywództwem surowego i niepokornego mężczyzny, opata Shenoute. Negocjacje dotyczące jedzenia, ubrań i innych codziennych spraw w obrębie dużej, mieszanej społeczności ujawniają ważne kwestie dotyczące władzy klasztornej, przecięcia władzy i płci oraz roli kobiet w rodzinie klasztornej.

Levering, Miriam. “Women, Religion and the State in the People’s Republic of China.” In Today’s Woman in World Religions, edited by Arvind Sharma. Albany, N.Y., 1994. Zawiera informacje na temat kobiet praktykujących Daoist we współczesnych Chinach.

McNamara, Jo Ann Kay. Sisters in Arms: Catholic Nuns through Two Millennia. Cambridge, Mass. i Londyn, 1996. Okrzyknięta przełomową pracą, ta historia chrześcijańskich zakonnic ukazuje wielką różnorodność kobiet zakonnych, włączając w to uczone, mistyczki, artystki, działaczki polityczne, nauczycielki i uzdrowicielki. Chociaż kobiety musiały walczyć z męską hierarchią kościelną i większymi siłami zmian społecznych i kulturowych, książka dostarcza bogatych dowodów na to, że wspólnoty monastyczne dawały kobietom przestrzeń, która pozwalała im rozwijać się duchowo, intelektualnie i emocjonalnie.

Ojha, Catherine. “Female Asceticism in Hinduism: Its Tradition and Present Condition”. Man in India 61, no. 3 (1981): 254-285. Wczesne studium hinduskich ascetyczek, z pewnym omówieniem ich historii i obecnej sytuacji, w przeciwieństwie do życia i obowiązków większości hinduskich kobiet.

Ojha, Catherine. “Condition féminine et renoncement au monde dans l’Hindouisme. Les communautés monastiques de femmes à Benares.” Bulletin de l’École Française d’Extrême-Orient 73 (1984): 197-221. Dalszy rozwój Ojha’s 1981 eseju o kobiecym wyrzeczeniu cytowany powyżej, ten artykuł wspomina o około stu kobiet ascetów (w porównaniu do 1200 mężczyzn) w Benares, żyjących albo samotnie lub w społeczności klasztornej, z których trzy są ściśle badane tutaj.

Ruether, Rosemary Radford. “Misogynism and Virginal Feminism in the Fathers of the Church.” In Religion and Sexism: Images of Woman in the Jewish and Christian Tradition, edited by Rosemary Radford Ruether. New York, 1974. Discusses early Christian attitudes towards virginity and women’s asceticism.

Shanta, N. La voie Jaina: Histoire, spiritualité, vie des ascètes pèlerines de l’Inde. Paryż, 1985. Przetłumaczone przez Mary Rogers jako The Unknown Pilgrims: The Voice of the Sadhvis: The History, Spirituality and Life of the Jaina Women Ascetics. Delhi, Indie, 1997. Szeroko zakrojone, pionierskie studium kobiet ascetek w dżinizmie w oparciu o klasyczne teksty i współczesne badania terenowe.

Sinclair-Brull, Wendy. Female Ascetics. Hierarchia i czystość w indyjskim ruchu religijnym. Richmond, U.K., 1997. Omawia naturę hinduskiej ascezy w odniesieniu do współczesnego założenia zakonu żeńskiego, Śrī Śāradā Maṭha, równoległego do zakonu Ramakrishny. Opierając się na badaniach terenowych w oddziale Śrī Śāradā Maṭha w Kerali, autorka skupia się zwłaszcza na dynamice czystości i hierarchii funkcjonującej wśród saṃnyāsinis, a także między nimi a otaczającymi je wspólnotami wiejskimi.

Vallely, Anne. Guardians of the Transcendent: An Ethnography of a Jain Ascetic Community. Toronto, Kanada, 2002. Opierając się na badaniach terenowych w Radżastanie, badanie to dostarcza wielu spostrzeżeń na temat życia kobiet ascetycznych z konkretnej sekty dżinijskiej, Terāpanthī.

Ursula King (2005)

.