Termin umma jest słowem arabskim. Zostało ono użyte sześćdziesiąt dwa razy w Koranie, zarówno w okresie mekkańskim, jak i medyńskim. Jego najczęstszym znaczeniem jest grupa ludzi lub społeczność, a także odnosi się do wspólnoty religijnej lub grupy ludzi, którzy podążają za wskazówkami Boga. Większość zastosowań ummy w Koranie nie jest jednak związana ze wspólnotą proroka Mahometa.

Koncepcja wspólnoty wierzących (umma) przybrała kształt za życia Proroka, najpierw w Mekce potem w Medynie. W Mekce mała grupa wyznawców Proroka podzielała pewne wspólne przekonania, wartości i praktyki związane z nową religią, islamem, i stopniowo zaczęła się odróżniać od reszty Mekkańczyków. Rodziny mekkańskie były podzielone; niektóre wyznawały tradycyjną religię Mekki (pogaństwo), podczas gdy inne wyznawały nową religię. Przynależność religijna stała się ważniejsza niż więzi rodzinne czy przynależność plemienna. Kiedy Prorok i jego niewielka grupa zwolenników uciekli z Mekki do Medyny, utworzyli wraz z muzułmanami z Medyny odrębną wspólnotę (umma), w przeciwieństwie na przykład do tamtejszej wspólnoty żydowskiej. Do czasu śmierci Proroka w 632 r. p.n.e. jego zwolennicy, znani jako “wierzący” lub muzułmanie, mieli odrębną tożsamość. Wczesne zmagania tej społeczności z niemuzułmanami, czy to w ogólnym arabskim powstaniu (632-633) przeciwko muzułmańskim rządom z Medyny, czy też później, z cesarstwem bizantyjskim i sasanidzkim w wojnach o podbój, doprowadziły do ostrzejszego spojrzenia na to, czym była muzułmańska umma; to znaczy, że opierała się na wierze w jednego Boga, w proroctwo Mahometa i w ponadnarodowe braterstwo.

Ale chociaż niektórzy uczeni próbowali utożsamiać ummę z etnicznością, rozumienie ummy w czasach Proroka, a szczególnie w okresie po proroctwie, oddzieliło się od tożsamości etnicznej, ale pozostało mocno związane z religijną tożsamością islamu. We wczesnym islamie umma religijna zbiegła się z ummą polityczną: muzułmanie zjednoczyli się pod jednym władcą w czasach Proroka, kalifów Raszidun, Umajjadów i wczesnych Abbasydów. Jednak to zjednoczone ciało polityczne uległo fragmentacji w wyniku pojawienia się szeregu odrębnych wspólnot politycznych wśród muzułmanów od początku IX wieku. Pomimo tego, koncepcja ummy jako wspólnego braterstwa wszystkich muzułmanów opartego na dwóch kluczowych ideach wspólnych przekonań i równości pozostała ideałem, do którego muzułmanie generalnie dążą.

W XX wieku nacjonalizm stał się ważną siłą na ziemiach muzułmańskich, kontynuując historię fragmentacji. W tym samym okresie, pomimo debaty na temat jego “islamskości”, model państwa narodowego został przyjęty przez muzułmanów, szczególnie po zniesieniu ostatniego, ale w tamtym czasie w dużej mierze symbolicznego, kalifatu osmańskiego w 1924 roku. Wciąż jednak wśród niektórych muzułmanów istnieje znaczny niepokój, co do tego, gdzie leży ich główna lojalność: wobec państwa narodowego czy wobec islamu, zwłaszcza gdy cele obu niekoniecznie się zgadzają. Pojawia się pogląd, że państwo narodowe jest rzeczywistością polityczną, która pozostanie, ale należy podjąć wysiłek, aby muzułmańskie państwa narodowe, jak również mniejszości na całym świecie, zbliżyły się do siebie w ramach ummy religijnej. Przykładem tego jest tworzenie ponadnarodowych instytucji, takich jak Organizacja Konferencji Islamskiej i jej filie, utworzonych w celu promowania współpracy politycznej i gospodarczej. Co ważniejsze, koncepcja i ideał ummy są wzmacniane przez wspólne nauki oraz instytucje religijne, takie jak pielgrzymka (hadżdż), coroczne spotkanie muzułmanów w Mekce. Choć mogą one zbliżać do siebie narody muzułmańskie, działają również siły dzielące, reprezentowane w różnicach ideologicznych, etnicznych, językowych i kulturowych.

Zobacz także˓Ibadat ; Myśl współczesna .

BIBLIOGRAFIA

Ahsan, Abdullah al-. Ummah or Nation? Identity Crisis inContemporary Muslim Society. Leicester, U.K.: Islamic Foundation, 1992.

Ali, Muhammad Mumtaz. The Concepts of Islamic Ummah &Shariah. Selangor, Malyasia: Pelanduk Publications, 1992.

Black, Antony. The History of Islamic Political Thought: from theProphet to the Present. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2001.

Abdullah Saeed

.