WICCA . Wicca powstała w 1940 roku w Anglii jako próba odtworzenia tego, co uważano za starożytny system religijny rdzennie brytyjski i europejski, charakteryzujący się czcią dla natury, politeizmem oraz wykorzystaniem magii i rytuałów. Był pod silnym wpływem okultystycznego odrodzenia końca XIX wieku, w tym tajnych, magicznych stowarzyszeń, takich jak Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku (założony w 1888 roku), osławionego magika Aleistera Crowleya (1875-1947), masonerii i spirytualizmu. Ponowne odkrycie klasycznych idei natury i bóstwa w literaturze romantycznej i archeologii dostarczyło dodatkowych źródeł, podobnie jak “antropologiczne” studium czarów w Europie, The Witch-Cult in Western Europe (1921) brytyjskiej folklorystki i egiptolog Margaret Murray (1862-1963).

Wątki te zostały wplecione we wczesną Wicca przez Geralda Brosseau Gardnera (1884-1964), brytyjskiego urzędnika państwowego, który spędził dużą część swojego życia zawodowego na Dalekim Wschodzie i przez całe życie pasjonował się folklorem i archeologią, odwiedzając wiele miejsc o znaczeniu archeologicznym podczas podróży na Bliski Wschód. Gardner powrócił do Anglii po przejściu na emeryturę w 1936 roku, mieszkając w Londynie i New Forest, a następnie przeniósł się na wyspę Man w 1954 roku. Po powrocie do Anglii, Gardner, już jako mason, wstąpił do Folklore Society, Co-Masons, Zakonu Druidów i Rosicrucian Fellowship of Crotona. Ta ostatnia grupa, jak twierdził, zawierała ukrytą, wewnętrzną grupę dziedzicznych czarownic, które inicjowały go w 1939 roku. Rzekomo pozwolili oni Gardnerowi na opublikowanie ich rytuałów w formie fikcyjnej w jego powieści High Magic’s Aid (1949), którą napisał pod pseudonimem Scire. Gardner nie był w stanie opublikować bardziej otwartych relacji o czarach pod swoim prawdziwym nazwiskiem, dopóki ustawa o czarach z 1736 roku nie została uchylona w 1951 roku i zastąpiona ustawą o oszukańczych mediach, która dawała swobodę jednostkom do praktykowania czarów tak długo, jak nie wyrządzono szkody osobie lub mieniu. Uwolniony od prawa, które poddawało każdą osobę, której zarzucano posiadanie magicznych mocy, ściganiu, Gardner napisał Witchcraft Today (1954), która zawiera wstęp Margaret Murray, a następnie The Meaning of Witchcraft (1959), biorąc zarówno siebie, jak i czary w centrum uwagi opinii publicznej.

W Witchcraft Today Gardner przedstawił swoje przekonanie, że czary były nie tylko oryginalną rdzenną religią Wielkiej Brytanii, pochodzącą z epoki kamiennej, ale że przetrwały prześladowania Wielkiego Polowania na Czarownice we wczesnej nowoczesnej Europie, kontynuując w tajemnicy, ale teraz zagrożone wyginięciem. Twierdzenia te były ściśle związane z tezą Murraya, że stara religia obejmująca kult rogatego boga reprezentującego płodność natury przetrwała prześladowania i istniała w całej zachodniej Europie. Murray dowodził, że kult czarownic był zorganizowany w koweny, które spotykały się zgodnie z fazami księżyca i zmieniającymi się porami roku, odprawiając rytuały, które obejmowały tańce, uczty, ofiary i rytualny seks na cześć rogatego boga. Później, w The God of the Witches (1933), Murray prześledził rozwój tego boga wegetacji i wprowadził ideę bogini płodności do kultu.

Absolutna wiara Gardnera w i utrwalanie argumentu Murraya doprowadziła wielu wczesnych Wiccan do przekonania, że kontynuują oni tę starożytną tradycję czarów, chociaż uczeni obalili ważność jej użycia zapisów procesowych od czasu pierwszej publikacji The Witch Cult i odrzucili większość jej dowodów z czasem. Większość, choć nie wszyscy, Wiccanie przyznają dziś, że istnieje niewiele dowodów na ciągłą, przedchrześcijańską tradycję czarnoksięską wywodzącą się z Europy Zachodniej, ale cel Gardnera, aby ożywić to, co uważał za umierającą religię, wydaje się być spełniony. Jego liczne występy w mediach przyniosły Wicca uwagę publiczną w latach 50-tych, w tym czasie zachęcał ludzi do zakładania kowenów działających zgodnie z wytycznymi zawartymi w jego książkach i inicjował wiele osób w Wicca. Jedną z nich była Doreen Valiente (1922-1999), jedna z kluczowych postaci współczesnej Wicca. Pracowała z Geraldem Gardnerem jako jego arcykapłanka i zrewidowała Księgę Cieni, książkę z rytuałami, informacjami i lore, dla której twierdził on, że ma starożytne pochodzenie, a która według niej była pod zbyt dużym wpływem pism Aleistera Crowleya. Valiente ostatecznie opuściła jego sabat w 1957 roku, po tym jak zerwała z nim kontakt z powodu coraz większej chęci rozgłosu, i okresowo wycofywała się z publicznego oblicza Wicca przez całe swoje życie. Mimo to konsekwentnie wspierała to, co nazywała starymi pogańskimi religiami: w 1964 roku była przewodniczącą Witchcraft Research Association, w 1971 roku była członkiem założycielem Pagan Front, a w listopadzie 1998 roku przemawiała na corocznej konferencji Pagan Federation w Londynie. Jej życie w ramach Wicca, czarownictwa i pogaństwa jest udokumentowane w wielu jej książkach, w tym The Rebirth of Witchcraft (1989), Witchcraft for Tomorrow (1978) i Witchcraft: A Tradition Renewed (1990, z Evanem Jonesem).

Inną kluczową postacią jest Patricia Crowther (ur. 1932), która została zainicjowana przez Geralda Gardnera w 1960 roku i założyła koweny w Yorkshire i Lancashire. Była ona aktorką i tancerką, której mąż, Arnold Crowther, był starym przyjacielem Geralda Gardnera. Patricia Crowther jest autorką wielu książek o czarach, w tym Lid Off the Cauldron (1981) i jej autobiografii One Witch’s World (1998), wydanej jako High Priestess: The Life and Times of Patricia Crowther (2000) w Stanach Zjednoczonych. Na początku dwudziestego pierwszego wieku, nadal prowadziła przymierze w Sheffield, i to był były członek jej przymierza, Pat Kopanski, który był instrumentalny w inicjacji do Wicca z Alex Sanders (1926-1988), który opracował drugą gałąź Wicca w 1960s.

Sanders był mieszkańcem Manchesteru, który twierdził, że przodek czarownicy z Snowdonia, w północnej Walii. Jego gałąź Wicca była oparta na liniach Gardnerian, ale Alexandrian Wicca, jak to się zaczęło nazywać, była pod większym wpływem ceremonialnej, rytualnej magii – Sanders pracował w bibliotece Johna Rylandsa w Manchesterze, gdzie czytał klasyczne teksty na temat magii rytualnej, i był szkolony jako medium poprzez wizyty w kościele spirytystycznym z matką w dzieciństwie. W 1961 r. Sanders podobno napisał do miejscowych wiccan, których widział w telewizji, ale ci nie spodobali mu się i dopiero w 1963 r. został inicjowany w wicca przez kapłankę w Derbyshire. Sanders pełnił funkcję najwyższego kapłana sabatu w Nottinghamshire, ale grupa rozwiązała się w 1964 roku, a on poznał siedemnastoletnią Arline Maxine Morris (ur. 1946). W 1965 r. zaczęli wspólnie prowadzić sabat, zostali odkryci przez lokalną gazetę i zaczęli manipulować mediami do tego stopnia, że w 1966 r. stali się najbardziej znanymi czarownicami na świecie. Taka uwaga mediów przyciągnęła wielu ludzi i doprowadziła do powstania wokół nich całej sieci kowenów, chociaż bardziej ugruntowani wiccanie gardnerowscy potępili Alex jako szarlatankę. Podobnie jak Gardner, Sanders szukał rozgłosu dla Wicca, często o charakterze sensacyjnym, i do lat 70-tych stał się znany jako Król Czarownic.

W 1967 roku Alex i Maxine Sanders przeprowadzili się do Londynu, a w 1969 roku Alex Sanders został sensacyjnie nagłośniony w artykule prasowym. Artykuł ten doprowadził do wielu wystąpień w mediach, romantycznej biografii, King of the Witches, autorstwa June Johns (1969) i filmu, Legend of the Witches (1969), w wyniku czego aleksandryjska Wicca gwałtownie wzrosła. W 1973 r. związek Alexa i Maxine rozpadł się, a w 1982 r. rozwiedli się, ale pozostali przyjaciółmi. Podczas gdy Maxine kontynuowała prowadzenie sabatu, Alex wycofał się z życia publicznego do Sussex, gdzie kontynuował nauczanie Wicca aż do swojej śmierci na raka płuc w Wigilię Beltane w 1988 roku. Był również płodnym inicjatorem, a wiele kowenów w Niemczech, Holandii i innych miejscach w północnej Europie powstało dzięki wizytom u niego w tym okresie.

Liczba inicjowanych przez Sandersów – szczególnie Stewart Farrar (1916-2000), Janet Farrar i Vivianne Crowley – była odpowiedzialna za napisanie niezwykle wpływowych książek na temat Wicca. Stewart poznał Alexa i Maxine Sanders podczas pracy jako dziennikarz w 1969 roku i został inicjowany przez Maxine w 1970 roku. On i Janet prowadzili swój własny sabat w Londynie, pobrali się w 1974 roku, a następnie w 1976 roku przenieśli się do Irlandii. Tutaj kontynuowali szkolenie i inicjowanie ludzi w Wicca i stali się płodnymi wiccańskimi autorami, których liczne książki zawierają What Witches Do: A Modern Coven Revealed (1971), Eight Sabbats for Witches (1981), The Witches’ Way (1984), The Witches’ Goddess (1987), The Witches’ God (1989), Spells and How They Work (1990) oraz, wraz z Gavinem Bone, The Pagan Path (1995) i The Healing Craft (1999). The Witches’ Way zawiera większość współczesnych rytuałów gardneriańskich i została opublikowana przy aktywnej pomocy Doreen Valiente, która napisała większość z nich i sama udostępniła znaczną ilość materiału w swojej książce Witchcraft for Tomorrow z 1978 roku. W ten sposób główny format rytuału i teksty Gardnerian Wicca stały się dostępne dla wszystkich. Po śmierci Stewarta, Janet wyszła za mąż za Gavina Bone’a i nadal inicjują, piszą i przemawiają na pogańskich konferencjach.

Wiccańska kapłanka, psycholog i wykładowca uniwersytecki Vivianne Crowley była inicjowana zarówno w aleksandryjską jak i gardneriańską Wicca, a w 1979 roku założyła wiccański sabat, który łączył te dwie tradycje. W 1988 roku wraz z mężem, Chrisem, założyła Wicca Study Group, która jest obecnie największą w Europie organizacją zajmującą się nauczaniem Wiccan. Jest członkiem rady Pagan Federation, pełniąc funkcję honorowego sekretarza (1988-1994), koordynatora kapelanii więziennej (1991-1995) i koordynatora międzywyznaniowego (1994-1996). Crowley ma doktorat z psychologii i przeszła szkolenie w zakresie doradztwa transpersonalnego w Centre for Transpersonal Psychology w Londynie. Jej książki to między innymi bestsellerowa Wicca: stara religia w nowym tysiącleciu (1989; 1996), Phoenix from the Flame: Pagan Spirituality in the Western World (1994), Principles of Paganism (1996), Principles of Wicca (1997), and A Woman’s Guide to the Earth Traditions (2001).

Wicca nie jest jednak ograniczona do północno-zachodniej Europy. Stała się zjawiskiem globalnym i można ją znaleźć w większości krajów zamieszkałych przez ludzi o europejskim pochodzeniu, w tym w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie, Australii, Nowej Zelandii i Południowej Afryce. Rozprzestrzeniła się dzięki takim osobom jak Ray Buckland, inicjowany przez Geralda Gardnera, który następnie wyemigrował do Stanów Zjednoczonych w 1967 roku, zabierając ze sobą Gardnerian Wicca. Buckland później rozczarował się postrzeganą hierarchią w Gardnerian Wicca i stworzył bardziej egalitarną tradycję Wicca, którą nazwał Seax, lub Saxon Wica . Jest autorem kilku przewodników do-it-yourself do Wicca, w tym The Tree: Complete Book of Saxon Witchcraft (1974). Eksplozja w how-to książek o Wicca od lat 80-tych i, ostatnio, stron internetowych stała się głównym środkiem, dzięki któremu Wicca rozprzestrzeniła się i wzrosła, ewoluując, a czasami mutując dość dramatycznie.

Pod koniec lat 70-tych i 80-tych, na przykład, dalszy ważny rozwój Wicca miał miejsce jako ruch świadomości feministycznej wpłynął na pojawienie się feministycznej Wicca i czarów w Ameryce Północnej. Urodzona na Węgrzech amerykańska aktywistka feministyczna Zsuzsanna Budapest była jednym z głównych inicjatorów rozwoju feministycznego czarnoksięstwa, tworząc kobiecy sabat Susan B. Anthony Coven, prowadząc sklep o nazwie The Feminist Wicca w Kalifornii i wydając własnym sumptem The Feminist Book of Light and Shadows (1978). Książka ta była przeróbką dostępnej Gardnerian Wicca, która wykluczała wszelkie wzmianki o mężczyznach i męskich bóstwach, a zawierała jej własne rytuały, zaklęcia i lore. Została ona później rozszerzona i opublikowana jako The Holy Book of Women’s Mysteries w 1986 roku.

Starhawk (Miriam Simos) (ur. 1951) jest jedną z najbardziej prominentnych feministycznych pogańskich aktywistek w Stanach Zjednoczonych. Jej feministyczny aktywizm w latach 70-tych doprowadził ją do ruchu Bogini, a ona studiowała feministyczne czary z Budapesztu i Faery Witchcraft z Victorem Andersonem. Po praktykach jako samotniczka, Starhawk utworzyła Compost, swój pierwszy sabat, z uczestników wieczornych zajęć o czarach, a następnie drugi, Honeysuckle, tylko dla kobiet. Została wybrana na przewodniczącą Covenant of the Goddess w latach 1976-1977, opublikowała swoją pierwszą książkę, The Spiral Dance, w 1979 roku i była jedną z założycielek Reclaiming Collective w San Francisco w 1980 roku. The Spiral Dance okazał się być stale popularnym tomem od czasu jego pierwszego wydania w 1979 roku, sprzedając się w ponad 100 000 egzemplarzy w ciągu pierwszych dziesięciu lat publikacji. Książka oparta jest na tradycji Faery Andersona, ale włącza ściśle feministyczne zasady do współczesnych czarów, zasady, które są rozszerzone w jej późniejszych książkach Truth or Dare (1987) i Dreaming the Dark (1988). Starhawk łączy kult natury, politykę, aktywizm, psychologię i kult bogini w próbie uzdrowienia duchowych i politycznych podziałów w społeczeństwie i jednostkach. Takie wątki pojawiają się jeszcze mocniej w jej dwóch powieściach, The Fifth Sacred Thing (1993) i Walking to Mercury (1997). Postawy europejskich wiccan wobec przekierowania przez Starhawk czarów na aktywizm polityczny są raczej ostrożne. Ostatnio Starhawk aktywnie odzyskała swoje żydowskie korzenie, jak również bycie czarownicą, eksploracja, która doprowadziła do tego, że czasami odnosi się do siebie jako “Jewitch.”

Religia opisana przez Gardner i rozwijana od lat 50-tych pozycjonuje naturę jako centralną, poprzez bóstwa reprezentujące naturę i rytuały związane ze zmianami sezonowymi, oraz poprzez rosnącą troskę o środowisko od lat 70-tych. Chociaż niektóre wersje feministycznej Wicca koncentrują się wyłącznie na boskiej kobiecie, postrzeganie bóstwa w Wicca jest bezpośrednio związane z naturą i są ogólnie uważane za wzmacniające zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet, ponieważ obejmują zarówno boginie, jak i bogów. Na przykład Wielka Szarża, przeredagowana przez Doreen Valiente z wcześniejszych wersji, skupia się szczególnie na bogini jako ucieleśnieniu natury i jest jednym z najbardziej znanych tekstów liturgicznych Wicca. Opisuje boginię jako “piękno zielonej ziemi, biały księżyc pośród gwiazd, tajemnicę wód” i jako “duszę natury, która daje życie wszechświatowi”. Jej odpowiednikiem jest Lord of the Greenwood, Sun King, Corn King, Leader of the Wild Hunt i Lord of Death, bóg ściśle związany z naturą reprezentowaną poprzez sezonowy cykl festiwali.

Każdego roku większość Wiccan obchodzi osiem festiwali, zwanych sabatami; tworzą one rytualny cykl znany jako Koło Roku. Cztery główne rytuały są odprawiane podczas czterech sezonowych festiwali opisanych przez Murraya jako sabaty czarownic i opartych na roku rolniczym. Są to Candlemas – 1 lutego, May Day – 1 maja, Lammas – 1 sierpnia i Hallowe’en – 31 października. W latach 80-tych te święta stały się celtyckie w wyniku przeprowadzki Farrar’ów do Irlandii i północnoamerykańskiego zainteresowania celtyckim rodowodem; dlatego teraz są znane odpowiednio jako Imbolc, Beltane, Lughnasadh i Samhain. Cztery inne święta, które tworzą Koło, są astronomicznie stałe: Przesilenie Zimowe i Letnie około 21 grudnia i 21 czerwca, oraz Równonoc Wiosenna i Jesienna około 21 marca i 21 września. Przesilenie zimowe jest często nazywane Yule, a szczególnie w Ameryce Północnej, przesilenie letnie ma tendencję do bycia nazywanym Litha, z równonocami znanymi jako Ostara (Wiosna) i Mabon (Jesień).

Na każdym z festiwali, bóstwa są adresowane w aspektach odpowiednich do pory roku. Na przykład, w Hallowe’en lub Samhain, bogowie i boginie związane ze śmiercią i światem podziemnym, takie jak Hekate, Hades, Rhiannon lub Anubis mogą być adresowane, ponieważ Wiccanie świętują śmierć jako część cyklu życia i starają się przygotować na nadchodzące ciemne zimowe miesiące. Wiccańskie sabaty mają na celu pogłębienie zrozumienia przez uczestników cyklu życia, śmierci i odrodzenia, który ujawnia się w zmianach widocznych w przyrodzie, ponieważ bóstwa, ludzie i świat przyrody są postrzegani jako wzajemnie powiązani. Z tego powodu wielu Wiccan mieszkających na półkuli południowej odwróciło święta. Na przykład, rytuały przesilenia letniego odbywają się 21 grudnia, aby uczcić pełnię życia odzwierciedloną w naturze o tej porze roku w takich krajach jak Australia, Nowa Zelandia i Południowa Afryka.

Większość Wiccan żyje w obszarach miejskich, a rytuały, które celebrują naturę i czczą bóstwa natury pomagają im czuć się bardziej w kontakcie ze światem przyrody. To, wraz ze wzrostem aktywnej troski o środowisko od lat 70-tych, było główną przyczyną wzrostu popularności Wicca i neopogaństwa w ogóle w drugiej połowie dwudziestego wieku i w dwudziestym pierwszym. Jednakże Wiccanie demonstrują różne postawy wobec ochrony świata przyrody, od radykalnego ekologizmu i bezpośredniego protestu do bardziej abstrakcyjnych poglądów wywodzących się z wyidealizowanej natury romantyzmu lub z zachodniej ezoteryki. W tym ostatnim, natura jest odbiciem większej boskiej rzeczywistości, będąc jednocześnie pośrednikiem między ludzkością a boskością i będąc nasyconą samą boskością. Tak więc aktywizm ekologiczny niekoniecznie musi wynikać z rytualnego lub duchowego zaangażowania w naturę, choć często ma to miejsce w północnoamerykańskiej Wicca, tak jak praktykuje i naucza na przykład Starhawk. Natura i rozumienie jej przez Wiccan są niezwykle złożone; nie można zakładać, że Wicca i ekologizm idą ze sobą w parze.

Taka złożoność jest widoczna w różnorodności tradycji wiccańskich, które pojawiły się na całym świecie. Praktyki zapożyczone od rdzennych Amerykanów zostały przyjęte i zaadaptowane przez Wiccan w Ameryce Północnej, na przykład, podczas gdy wielu europejskich Wiccan zwraca się do tradycji saskich, celtyckich lub germańskich, szukając inspiracji w rzekomych rdzennych tradycjach północnej Europy. Klasyczne pogańskie kultury Grecji, Egiptu i Rzymu są również wykorzystywane w poszukiwaniu inspiracji. Feministyczne czary miały wielki wpływ na Wicca w Ameryce Północnej, która następnie rozprzestrzeniła się na Nową Zelandię i Australię, ale były mniej wpływowe w Wielkiej Brytanii, gdzie tradycje Gardneriańskie i Aleksandryjskie pozostają silne. Niemniej jednak, mnogość północnoamerykańskich pochodnych Wicca – w tym Starhawk’s Reclaiming, Faery Wicca, Dianic Wicca i Seax Wicca – przekroczyła z powrotem Europę, a wersja Starhawk w szczególności zyskała na popularności z powodu jej nacisku na działania polityczne i środowiskowe.

Wicca nie ma scentralizowanej, instytucjonalnej struktury, a Wiccanie mają tylko kilka wierzeń, do których wszyscy się stosują. Obejmują one Wiccańskie Prawo lub Rede – “Rób co chcesz, aby nikomu nie stała się krzywda” – oraz Prawo Potrójnego Powrotu, które stwierdza, że cokolwiek dana osoba zrobi, na dobre lub złe, powróci do niej potrójnie. Brak jakiejkolwiek centralnej struktury organizacyjnej pozwala na ogromny poziom różnorodności, a Wicca na początku dwudziestego pierwszego wieku prawdopodobnie zachowa swoją złożoność i będzie się dalej różnicować, w miarę jak będzie się rozprzestrzeniać i rosnąć.

Zobacz także

Crowley, Aleister; Masoni; Neopogaństwo; Różokrzyżowcy; Spirytualizm.

Bibliografia

Adler, Margot. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today. 2d ed. Boston, 1986. Kompleksowe studium neopogaństwa w Ameryce Północnej na początku lat 80-tych.

Crowley, Vivianne. Wicca: The Old Religion in the New Millenium. Londyn, 1996. Zawiera opis połączonej tradycji aleksandryjsko-gardnerowskiej, z silnym posmakiem jungowskim.

Gardner, Gerald B. Witchcraft Today. London, 1954.

Gardner, Gerald B. The Meaning of Witchcraft. Londyn, 1959. Druga z dwóch opartych na faktach relacji o Wicca autorstwa jej założyciela.

Greenwood, Susan. Witchcraft, Magic and the Otherworld: An Anthropology. Oxford, 2000. Antropologiczne studium współczesnej magii praktykowanej przez brytyjskich pogan.

Hanegraaff, Wouter J. New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought. Nowy Jork, 1998. Kompleksowe krytyczne badanie powiązań między New Age a zachodnimi tradycjami ezoterycznymi.

Harvey, Graham. Słuchający Ludzie, Mówiąca Ziemia: Contemporary Paganism. Londyn, 1997. Szerokie wprowadzenie do zakresu współczesnych tradycji pogańskich i ich ekspresji.

Hutton, Ronald. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. Oxford, 1999. Pierwsza uczona historia Wicca i jej rozwoju od połowy XIX wieku.

Luhrmann, Tanya M. Persuasions of the Witches’ Craft: Ritual Magic in Contemporary England. Basingstoke, 1994. Etnograficzna relacja z grup magii rytualnej w Londynie we wczesnych latach 80-tych, która bada naturę wiary.

Murray, Margaret A. The Witch Cult in Western Europe: A Study in Anthropology. Oxford, 1921. Kluczowy tekst w rozwoju Wicca, który bezpośrednio wpłynął na Geralda Gardnera.

Pearson, Joanne E., Richard H. Roberts, and Geoffrey Samuel, eds. Nature Religion Today: Paganism in the Modern World. Edinburgh, 1998. Badanie pogaństwa jako “religii natury”, z wkładem naukowców z szerokiego zakresu dyscyplin.

Pearson, Joanne E. A Popular Dictionary of Paganism. Londyn, 2002. Krótki słownik obejmujący terminy i idee powszechnie występujące w pogaństwie i dostarczający informacji o kluczowych postaciach i rozwoju historycznym.

Pearson, Joanne E., ed. Belief Beyond Boundaries: Wicca, Celtic Spirituality and the New Age. Aldershot, 2002. Podręcznik badający formy duchowości, w tym pogaństwo, duchowość celtycką, zawłaszczenie praktyk rdzennych ludów indiańskich i New Age.

Starhawk. The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess. Nowy Jork, 1979. Klasyczny tekst o feministycznej Faery Wicca.

Joanne E. Pearson (2005)

.