Dokonaliśmy tych studiów nad tak zwanymi Wielkimi Herezjami, ponieważ reprezentują one znaczące fałszywe kroki w historii nauczania chrześcijańskiego; w każdej z nich prawdziwa nauka zostaje zniekształcona, a więc staje się fałszywa. Każda z nich wywołała kryzys, który zmusił Kościół do głębszego spojrzenia na Pismo Święte i rozważenia pełni Bożego objawienia w nim zawartego.

Nasze poprzednie studium, studium Apollinariusza, oznacza przejście od kwestii bóstwa Chrystusa do kwestii relacji między tym, co boskie i ludzkie w Chrystusie. Przeciwstawiając się rujnującej herezji arianizmu, Apollinarius przyjął surowe podejście, nauczając, że Boskość zastąpiła część ludzkiej natury, co słusznie zostało potępione ze względu na to, że czyniło to Wcielonego Chrystusa mniej niż człowiekiem. Następna wielka kontrowersja teologiczna była napędzana co najmniej w takim samym stopniu przez politykę jak teologię i zakończyła się wielkim soborem w Chalcedonie. Dwaj ludzie, którzy nadali swoje imiona potępionym tam herezjom, to Nestoriusz i Eutyches, pochodzący odpowiednio z Antiochii i Aleksandrii.

Historia

Po Soborze Konstantynopolitańskim w 381 r. teologowie w Kościele wschodnim nadal dyskutowali nad kwestiami, które zostały poruszone przez kontrowersje ariańskie, i zastanawiali się, jak najlepiej uchronić się przed popadnięciem w błąd w kwestii osoby Chrystusa.

Powszechnie rzecz biorąc, istniały dwa główne podejścia, charakteryzujące szkoły myślenia, mające swoje siedziby odpowiednio w Aleksandrii i Antiochii Syryjskiej. Aleksandryjczycy kładli wielki nacisk na jedność osoby Chrystusa, podczas gdy Antiocheńczycy podkreślali dwie natury i prawdziwe człowieczeństwo Chrystusa. Różne akcenty nie stanowiły zbyt wielkiego problemu, dopóki były tylko akcentami, ale zawsze istniało niebezpieczeństwo utraty proporcji; akcent aleksandryjski mógł zbyt łatwo doprowadzić do takiego spojrzenia na Chrystusa, które umniejszało Jego człowieczeństwo, podczas gdy podejście antiocheńskie mogło doprowadzić do takiego spojrzenia na Chrystusa, które dzieliło dwie natury, zamiast je tylko rozróżniać. Nie tylko to, ale istniało ryzyko, że obie szkoły mogą pomylić różnice w akcentowaniu z jawną herezją.

Tak właśnie stało się w kontrowersji nestoriańskiej; Nestoriusz ma być może wyjątkowe wyróżnienie bycia jedynym z “wielkich heretyków”, który prawie na pewno nie nauczał herezji, do której przylgnęło jego imię. Sprawę komplikowały kwestie polityczne; Kościół, uwolniony od prześladowań i faworyzowany przez cezarów, rozwinął swój własny, złożony system polityczny, składający się z parafii, diecezji, biskupów, arcybiskupów i patriarchów. Patriarchowie byli arcybiskupami pięciu szczególnie ważnych miast. Były to Jerozolima, Antiochia, Aleksandria, Rzym i Konstantynopol. Jerozolima była zawsze mała i raczej mało znacząca, podczas gdy Rzym, położony daleko w Europie, był odległy i miał swoje własne sprawy. Na Wschodzie Aleksandria i Antiochia były rywalami zarówno politycznymi, jak i akademickimi. W środku znajdowało się biskupstwo Konstantynopola, stolicy cesarstwa. Zarówno Aleksandria, jak i Antiochia twierdziły, że ich biskupstwa zostały założone przez apostołów; w przypadku Konstantynopola nie można było uzasadnić takiego twierdzenia, a jednak stolica cesarska miała mniej więcej taką samą rangę. A jeśli antyocheński biskup zasiadał na katedrze w Hagia Sophia, Aleksandria prawdopodobnie szukała powodu, by go usunąć. Kiedy w 428 r. Nestoriusz z Antiochii został wyniesiony na biskupstwo w Konstantynopolu, konflikt stał się niemal nieunikniony.

Nestoriusz, urodzony około 386 r., był Syryjczykiem, który kształcił się i posługiwał w Antiochii, wykształcony w teologii szkoły antiocheńskiej. W tym czasie w Kościele rozpowszechnił się już monastycyzm, a Nestoriusz został mnichem w klasztorze Euprepiusza. Nie możemy myśleć w kategoriach zamkniętego, odosobnionego życia późniejszych mnichów średniowiecznych, ponieważ Nestoriusz stał się popularnym kaznodzieją w mieście i nauczycielem teologii. Ponieważ mnisi mieli być bardziej pobożni niż duchowni parafialni, stało się zwyczajem (i tak jest nadal we wschodnich Kościołach prawosławnych), że z ich grona wybierano biskupów. Biskupi byli zobowiązani nie tylko do zarządzania diecezją, ale także do głoszenia kazań i nauczania, więc mnich, który był znanym kaznodzieją, mógł być kandydatem na zwolnione stanowisko. Kiedy patriarcha Konstantynopola Sisinniusz zmarł w 428 roku, cesarz Teodozjusz II wybrał Nestoriusza na jego miejsce.

Konflikt

Cyryl z Aleksandrii został wyniesiony na patriarchat egipski w 412 roku. Choć z pewnością był jednym z najzdolniejszych teologów swego wieku, jego charakter był naznaczony zaciekłą, można by rzec fanatyczną, niechęcią do szkoły w Antiochii, a nawet do patriarchy Konstantynopola – kimkolwiek by on nie był. Cyryl brał sprawy osobiście; z nim nie było serdecznej niezgody, kto się z nim nie zgadzał, był jego wrogiem. Dlatego postrzegał Nestoriusza jako swego wroga i szukał powodów, by go zaatakować.

Ten powód nie nadciągał długo. Jako patriarcha, częścią zadania Nestoriusza było pośredniczenie w konflikcie w Kościele w Konstantynopolu. Jako stolica cesarstwa, miasto to skupiało prezbiterów z Aleksandrii i Antiochii, jak również z innych obszarów Imperium, a nawet spoza niego. Poproszono go o interwencję w gorzkim, partyzanckim sporze między dwiema grupami: aleksandryjczyków, którzy nazywali Dziewicę Maryję Theotokos, Tą, która zrodziła Boga, i innych, którzy, jak się wydaje, byli skrajnymi Antiocheńczykami, upierającymi się, że była ona jedynie Anthropotokos, tą, która zrodziła ludzką naturę. Próbując, jak to biskupi mają w zwyczaju, doprowadzić do kompromisu, Nestoriusz zasugerował, aby używać terminu Christotokos, czyli ta, która zrodziła Chrystusa.

W tym miejscu ważne jest wyjaśnienie, na czym polegała kontrowersja; tak naprawdę nie chodziło o Marię, ale o Jezusa. Theotokos jest często tłumaczona na język angielski jako “Matka Boża”, który to termin niesie ze sobą cały szereg rzymskokatolickich bagaży dotyczących adoracji Marii i jej wyniesienia w rzymskim katolicyzmie do poziomu niemal półbogini. Ale debata w V wieku nie dotyczyła Marii, dotyczyła czegoś znacznie bardziej fundamentalnego; czy osoba zrodzona z Marii była Bogiem?

Jeśli Jezus nie był Bogiem w momencie narodzin, wynika z tego, że musiał stać się Bogiem później, herezja Adopcjonizmu. Partia Anthropotokos, mówiąc, że Maryja po prostu urodziła ludzką naturę, stwarzała przynajmniej wrażenie, że ludzka natura Chrystusa istniała niezależnie od natury Boskiej, co logicznie prowadziłoby do wniosku, że w Chrystusie były dwie osoby. Partia Theotokos, z drugiej strony, nalegała, że zjednoczenie natur w Chrystusie było takie, że jest tylko jedna osoba, która ma dwie natury, tak że osoba, którą Maryja nosiła w swoim łonie i urodziła, jest Bogiem, chociaż urodziła człowieka. Kompromisowa sugestia Nestoriusza, jak większość teologicznych kompromisów, nie odnosiła się w rzeczywistości do omawianej kwestii; obie strony potwierdziły, że Maryja urodziła Chrystusa, ale różniły się co do natury zjednoczenia dwóch natur w Chrystusie. Nestoriusz powiedział: ‘Nie używaj żadnego z nich’. To, na co prawdopodobnie liczył, to wymuszenie zakończenia debaty; w rzeczywistości dolał oliwy do ognia.

Kiedy Cyryl usłyszał te wieści, był wściekły. W jego mniemaniu odmowa Nestoriusza użycia terminu Theotokos, w połączeniu z jego naleganiem na użycie słowa Christotokos, musiała oznaczać, że Nestoriusz zaprzeczał zjednoczeniu dwóch natur w Chrystusie. Zamiast zadawać dalsze pytania lub angażować się w debatę, aby odkryć, czy to przekonanie było słuszne, Cyryl przypuścił ostry atak na młodszego patriarchę. Nestoriusz podzielił Chrystusa! Patriarcha Aleksandrii napisał do Nestoriusza, żądając, aby ten odrzucił swoją herezję i wyznał, że w Chrystusie była “jedna Wcielona natura Logosu”. Prawdopodobnie Cyryl użył słowa “natura” luźno, w sposób, który był mniej więcej tożsamy z Osobą. Ale ton jego listu, w połączeniu z tym zwrotem, pozostawił Nestoriusza z wrażeniem, że Cyryl chce go dopaść (co było prawdą) i że Cyryl jest heretykiem (którym nie był). Cyryl zapewnił, że nie dojdzie do lepszego zrozumienia siebie nawzajem i tak rozpoczęła się to, co sam Nestoriusz później określi mianem “tragedii”

Cyryl uważał, że Nestoriusz nauczał, iż Chrystus jest dwiema osobami, ludzką i Boską, połączonymi jedynie moralnym i dobrowolnym związkiem, podczas gdy Nestoriusz uważał, że Cyryl nauczał, iż w Chrystusie natura ludzka i Boska są zmieszane, tworząc jedną złożoną naturę. Każdy z nich potępił drugiego jako heretyka. Jak to ujął historyk G.L. Prestige: “Nigdy dwaj teologowie nie rozumieli nawzajem swego znaczenia w sposób bardziej kompletny “1. Skutek był katastrofalny.

Nieporozumienie między dwoma stronami trudno nazwać debatą; mówili obok siebie i obrzucali się obelgami. Gdyby była to tylko kłótnia akademicka, byłoby to wystarczająco złe, ale szybko nabrała ona charakteru politycznego. Cyryl miał posłuch u cesarza i w 431 roku Teodozjusz II zwołał sobór w Efezie, aby spróbować rozwiązać tę sprawę. Była to hańba; Cyryl zadbał o to, by otworzyć sobór przed przybyciem Antiocheńczyków i, co nie było zaskoczeniem, sobór potępił Nestoriusza jako heretyka na podstawie błędnego zrozumienia jego pozycji przez Cyryla i pozbawił go patriarchatu. Po ich przybyciu Antiocheńczycy zorganizowali swój własny sobór, potępili i pozbawili Cyryla władzy. Dwa rywalizujące ze sobą sobory odwołały się następnie do Teodozjusza, który przychylił się do zdania soboru Cyryla i podtrzymał depozycji Nestoriusza, naznaczając go heretykiem bez możliwości sprawiedliwego wysłuchania.

Sobór Efeski nie tylko zajął się debatą nestoriańską, ale również potępił herezję pelagiańską, i za to powinniśmy być mu wdzięczni. Jednakże jego postępowanie z Nestoriuszem było niczym innym jak skandaliczne. Skutkiem tego, co można było przewidzieć, było to, że kwestia ta nie została w ogóle rozstrzygnięta.

Po Efezie

Zważywszy na haniebny sposób, w jaki Nestoriusz został potraktowany w Efezie, debata nie ucichła; wręcz przeciwnie, stała się bardziej gorąca. Nadal się spierali i lobbowali u cesarza o sprawiedliwość. Jak wielu cesarzy, Teodozjusz pragnął pokoju bardziej niż czegokolwiek innego i w końcu w 433 roku przekonał Cyryla i Jana do podpisania “formuły porozumienia”. Jan i Syryjczycy musieli zaakceptować obalenie i wygnanie Nestoriusza, a także termin Theotokos; byli skłonni to zrobić. Pomogło to, że Maksymianus, następca Nestoriusza, był chętny do pokoju i nie był gwałtownym stronnikiem; chociaż popierał Cyryla, Maksymianus nakłaniał Cyryla do złagodzenia języka w interesie pokoju. Ze swej strony Cyryl i stronnictwo aleksandryjskie musieli zaakceptować fakt, że w jednym Chrystusie istnieje zjednoczenie dwóch natur. Cyryl, ku swemu uznaniu, przyjął to porozumienie, mówiąc, że naucza ono wszystkiego, o co walczył. Inni jednak nazwali go za to zdrajcą i nadal upierali się przy określeniu “jedna natura”. Ziarno zostało zasiane dla kolejnego sporu.

Eutyches

Nie nadszedł on długo. W 444 r. zmarł Cyryl, a kontrowersje wybuchły ponownie w Konstantynopolu. Tym razem w centrum uwagi znalazł się Aleksandryjczyk, archimandryta (starszy opat) o imieniu Eutyches. Eutyches był dokładnie tym, czego obawiali się Nestoriusz i jego zwolennicy, człowiekiem, który doprowadził stanowisko aleksandryjskie do skrajności, tak bardzo podkreślając jedność, że w jego nauczaniu zatracone zostało wszelkie rozróżnienie dwóch natur. Eutyches nauczał, że w Chrystusie natura ludzka została pochłonięta przez naturę Boską, “jak kropla wina w morzu”. Bóstwo wchłonęło człowieczeństwo, a o Chrystusie nie można już właściwie mówić jako o człowieku.

To była jawna herezja, a nie pomieszanie pojęć; Eutyches wiedział, co mówi, i mówił jasno. Patriarcha Flawian sprzeciwił się temu i publicznie potępił go, usuwając z urzędu. Ale element polityczny sprawił, że nie był to koniec sprawy, gdyż Eutyches miał potężnych przyjaciół. Flawian był Antiocheńczykiem i znalazł się, podobnie jak Nestoriusz, w konfrontacji z potężnym i rozgniewanym patriarchą Konstantynopola. Następcą Cyryla został Dioskorus, człowiek, który miał w sobie cały temperament Cyryla, ale żadnej teologicznej przenikliwości. Dioskorus był kimś więcej niż bandytą w biskupiej szacie, ale i on miał wpływy na dworze. W 449 roku Teodozjusz zwołał więc drugi sobór w Efezie, aby rozważyć, czy Flawian miał rację, usuwając Eutychesa. Jeśli pierwszy był niesprawiedliwy, to w porównaniu z drugim był wzorem bezstronności.

Synod zbójecki

Tak jak Cyryl kontrolował pierwszy sobór efeski, tak Dioscorus był absolutnym panem drugiego. Ponieważ sobór zebrał się w celu rozpatrzenia legalności pozbawienia Eutychesa przez Flawiana, Flawian nie wziął w nim udziału. Gdyby rzeczywiście chodziło o uczciwość, byłoby to godne podziwu, ale tak nie było; jego przeciwnicy mieli absolutną kontrolę nad Radą. Oskarżyciel Eutychesa nie został dopuszczony do głosu, a każdy, kto zdaniem Dioskura mógłby faworyzować Flawiana, został uciszony. Biskup Rzymu Leon I nie mógł przybyć na sobór, ale wysłał list, w którym przedstawił swoje poglądy na temat kontrowersji; nie pozwolono mu go odczytać, ponieważ Dioscorus nie ufał, że zachodni delegaci staną po jego stronie. Aby jeszcze bardziej zapewnić sobie kontrolę, Dioscorus przyprowadził ze sobą dużą liczbę mnichów aleksandryjskich, aby “przekonali” tych, których nie był pewien, zwykle przemocą.

Wynik tego soboru był z góry przesądzony; Eutyches został przywrócony, a Flawian potępiony. W akcji, która wydaje się całkowicie zgodna z naturą soboru, Flawian został napadnięty przez mnichów aleksandryjskich i wkrótce potem zmarł z powodu odniesionych ran. Zastąpił go przyjaciel Dioscorusa, Anatoliusz. Leon I, dowiedziawszy się o obradach, był oburzony i nadał soborowi tytuł “synodu zbójeckiego”; nazwa ta utrwaliła się. Chociaż decyzje tego soboru były bardzo nielubiane, nie było możliwości ich odwrócenia, dopóki żył Teodozjusz. Nie trwało to zbyt długo; w 450 roku zginął on w wypadku podczas jazdy konnej, co pozwoliło na ponowne otwarcie całej sprawy. Następca Teodozjusza, Marcjan, był bardziej przychylny Leonowi i teologom antiocheńskim, zwołał więc nowy sobór w Chalcedonie, niedaleko Konstantynopola.

Sobór w Chalcedonie

Sobór w Chalcedonie był znacznie bardziej zrównoważony, głównie dlatego, że cesarz Marcjan, w przeciwieństwie do swego poprzednika, nie był zwolennikiem Dioscorusa. Jako twardy człowiek, który w pewnym momencie swojej kariery dostał się do niewoli Wandalów, nie dał się zastraszyć i zaaranżował, by większość członków soboru wywodziła się z szeregów umiarkowanych aleksandryjczyków, którzy sprzeciwiali się Eutychesowi. Nie byli oni pewni, jak wyrazić stanowisko ortodoksyjne, i początkowo przyjęli wyrażenie, które w istocie zgadzało się z eutychianami, mówiąc, że Chrystus był “wcielony z dwóch natur”. Tutaj wkroczył Leon I Rzymski, nalegając, że taki język jest nie do przyjęcia; dwie natury pozostały dwie po Wcieleniu, choć w jedności. Sformułowanie zostało zmienione na “w dwóch naturach”, co przyniosło pożądany skutek, wykluczając Dioscorusa i Eutychesa, a zadowalając zdecydowaną większość biskupów. Anatoliusz, niespodziewanie, potwierdził to stwierdzenie, ku wielkiemu zdenerwowaniu Dioskura. Zobaczył, że wiatr wieje i odpowiednio dostosował swoje żagle.

Sobór przystąpił do wydania Definicji Chalcedońskiej, znanej również jako Chalcedońskie Wyznanie Wiary, która stwierdza:

“Dlatego, idąc za świętymi ojcami, my wszyscy z jednym porozumieniem uczymy ludzi uznawać jednego i tego samego Syna, Pana naszego Jezusa Chrystusa, jednocześnie pełnego w Bóstwie i pełnego w człowieczeństwie, prawdziwie Boga i prawdziwie człowieka, składającego się także z rozumnej duszy i ciała; z jednej substancji z Ojcem, jeśli chodzi o Jego Bóstwo, a zarazem z jednej substancji z nami, jeśli chodzi o Jego człowieczeństwo; podobnego do nas pod każdym względem, z wyjątkiem grzechu; jeśli chodzi o Jego Bóstwo, zrodzonego z Ojca przed wszystkimi wiekami, lecz jeśli chodzi o Jego człowieczeństwo, zrodzonego dla nas ludzi i dla naszego zbawienia z Maryi Dziewicy, Bogurodzicy; jeden i ten sam Chrystus, Syn, Pan, Jednorodzony, rozpoznany w dwóch naturach, bez zmieszania, bez zmiany, bez podziału, bez rozdzielenia; rozróżnienie natur nie jest w żaden sposób unieważnione przez zjednoczenie, lecz raczej cechy każdej natury są zachowane i łączą się w jedną osobę i istnienie, nie jako podzielone lub rozdzielone na dwie osoby, lecz jeden i ten sam Syn i Jednorodzony Bóg, Słowo, Pan Jezus Chrystus; tak jak o Nim mówili prorocy od najdawniejszych czasów, jak i sam Pan nasz Jezus Chrystus nas nauczał, a wyznanie ojców nam przekazał.’2

Zauważmy, że Definicja kładzie nacisk zarówno na rozróżnienie dwóch natur Chrystusa, jak i na zjednoczenie w jednej osobie. Wyraża ona również stosowność słowa Theotokos, ale z zastrzeżeniem “według ciała”. Wyraża po prostu naukę biblijną i przestrzega przed pewnymi błędami. Chalcedon podkreśla, że zjednoczenie to dokonuje się w osobie Chrystusa, stąd powszechnie używany termin teologiczny: unia hipostatyczna (hypostasis to greckie słowo oznaczające “osobę”). Chalcedon wyznaczył granice zaczerpnięte z Biblii i w zrównoważonym oświadczeniu próbował zbliżyć do siebie Antiochię i Aleksandrię.

Chalcedon został przyjęty przez większość Kościoła z kilkoma wyjątkami, głównie (co nie jest zaskoczeniem) w Syrii i Egipcie. Dioscorus został obalony, ale jego zwolennicy nadal go popierali, co doprowadziło do podziału w Kościele egipskim na chalcedończyków i partię dioscorian, którzy przez swoich przeciwników zostali nazwani monofizytami (wierzącymi w jedną naturę).

W dziwnym, ale pasującym postscriptum do tego, patriarcha Anatoliusz z Konstantynopola został podobno zamordowany w 458 roku przez zwolenników Dioscorusa, przypuszczalnie rozwścieczonych tym, że Anatoliusz nie poparł partii eutychiańskiej. Tak zakończyła się wielka debata chrystologiczna V wieku.

Po Chalcedonie

Podział kościelny, który nastąpił po Chalcedonie, trwa do dziś, przy czym ortodoksyjne Kościoły wschodnie, takie jak koptyjski i syryjski, wywodzą się bezpośrednio od zwolenników Dioskura. Jednak pod względem teologicznym współczesne ortodoksyjne Kościoły wschodnie nie nauczają poglądów Eutychesa, choć niektórzy ich członkowie bezskutecznie próbowali oskarżać tych, którzy trzymają się nauki chalcedońskiej, o nestorianizm; w odpowiedzi ortodoksi często mówili, że koptyjska nauka ortodoksyjna jest fałszywa, ponieważ prowadzi do faktycznego monofizytyzmu. Rzeczywista debata teologiczna jest jednak zakończona, to co pozostało jest w dużej mierze polityczne, ponieważ zarówno kościoły chalcedońskie jak i nie-chalcedońskie zgadzają się, że w Chrystusie istnieje zjednoczenie dwóch natur, ale wyrażają to w różny sposób.

Starożytne Kościoły nestoriańskie, założone przez zwolenników Nestoriusza, którzy odmówili pojednania z prawosławnymi po Chalcedonie, nigdy nie nauczały “herezji nestoriańskiej”, ponieważ sam Nestoriusz nigdy tego nie uczynił. Przez kilka wieków kościoły te kwitły poza granicami Imperium, z biskupami tak daleko jak Chiny i Indie. Prześladowania i powstanie islamu zdziesiątkowały jednak te Kościoły wschodnie, pozostawiając jedynie kilka wspólnot we współczesnym Iraku.

Debata reformacyjna

Potępienie Efezu i Chalcedonu oznaczało, że przez całe średniowiecze Nestoriusz był uważany za heretyka, który podzielił Chrystusa. Jednak wraz z reformacją pojawiło się pragnienie, by ponownie ocenić, co naprawdę się wydarzyło i czego naprawdę nauczał. Marcin Luter był być może pierwszym z wielu protestanckich teologów, który zdał sobie sprawę, że Nestoriusz prawie na pewno nie był nestorianinem. Od czasów Reformacji wielu historyków i teologów doszło również do wniosku, że Nestoriusz nie był heretykiem, choć Eutyches z pewnością nim był.

Aktualny nestorianizm (nazwa utknęła) i eutychianizm pozostają niebezpieczeństwami w Kościołach, ponieważ oba są, podobnie jak apollinarianizm, naiwnymi błędami, w które ludzie mogą popaść nieświadomi, nie utrzymując zarówno jedności, jak i rozróżnienia dwóch natur w jednym Chrystusie. Bardzo niewielu jest tych, którzy formalnie wyznają którąkolwiek z tych herezji, ale prawdopodobnie jest spora liczba tych, którzy wyrażają się zgodnie z nimi i wyznają je, nie wiedząc o tym.

Podczas debaty w epoce reformacji na temat obecności Chrystusa w Wieczerzy Pańskiej, kwestia ta pojawiła się ponownie. Zwolennicy Marcina Lutra, pragnąc zachować cielesną obecność Chrystusa w elementach, rozwinęli doktrynę Communicatio Idiomatum, czyli ideę, że właściwości Boskiej natury Chrystusa są przekazywane Jego ludzkiej naturze, co pozwala ludzkiej naturze być w każdym miejscu w tym samym czasie. Reformowane zaprzeczenie tej nowatorskiej doktrynie było interpretowane przez niektórych teologów luterańskich jako nestorianizm, i nawet dzisiaj istnieją współcześni ortodoksyjni luteranie, którzy oskarżają reformowanych o nestorianizm. Z drugiej strony, dla reformowanych luterańskie nauczanie wydawało się zbliżać do eutychianizmu; jeśli właściwości Boskiej natury są przekazywane ludzkiej naturze, czy nie implikuje to, że ludzka natura jest w pewnym sensie zmieszana z Boską.

Niebezpieczeństwa

Nestoriusz, jak argumentowaliśmy, nie był nestorianinem, więc herezja nestorianizmu jest w rzeczywistości tym, o czym Cyryl błędnie myślał, że jego przeciwnik nauczał. W dużym uproszczeniu chodzi o to, że we Wcieleniu tak naprawdę nie ma w ogóle Wcielenia. Zamiast tego istnieje moralna jedność pomiędzy dwiema osobami, jedną z nich jest święty, prawy, sprawiedliwy człowiek zwany Jezusem, a drugą jest wieczny Syn Boży. Te dwie osoby są jednością w woli i intencji, ale to jest tylko suma ich zjednoczenia. Jest to zjednoczenie osób, a nie zjednoczenie w osobie.

Implikacja tego dla zbawienia jest zaskakująca; oznacza to, że zbawienie człowieka staje się sprawą współpracy z Bogiem, zjednoczenia naszej woli z wolą Boga. Nie ma rzeczywistego odkupienia, ponieważ tylko człowiek umarł na krzyżu. Jezus jest zbawiony, ale Jezus tak naprawdę nie zbawia. On daje przykład i wzór, ale nie zbawienie. Staje się zbawieniem przez posłuszeństwo.

Porównaj to z Pismem Świętym: “Gdyż i Chrystus raz cierpiał za grzechy, sprawiedliwy za niesprawiedliwych, aby nas przywieść do Boga, będąc uśmiercony w ciele, lecz wskrzeszony przez Ducha” (1 P 3,18). Chrystus jest bowiem jedną osobą, o dwóch naturach. Tak więc Paweł może napisać o Żydach w Liście do Rzymian 9:5: “Którzy są ojcami, i z których co do ciała przyszedł Chrystus, który jest nad wszystkimi, Bóg błogosławiony na wieki. Amen. Maryja jest słusznie nazywana Theotokos z powodu tego, co jest zapisane w Ewangelii Łukasza 1:35: “A anioł odpowiadając rzekł do niej: Duch Święty zstąpi na ciebie i moc Najwyższego cię osłoni; dlatego i to święte, co się z ciebie narodzi, będzie nazwane Synem Bożym”. Ten więc, który jest Panem i Bogiem, nie wstydzi się nazywać ludzi swoimi braćmi (Hbr 2,11).

Z drugiej strony, eutychianizm jest naturalną teologią mistyków. Rzymskokatoliccy cisi, na czele z Miguelem de Molinosem (nie mylić z jezuitą Luisem de Moliną), nauczali mistyki kontemplacyjnej, której celem było, aby ludzka wola została pochłonięta przez wolę Bożą, a osobowość ludzka wygasła. To nie jest chrześcijaństwo, które uczy umierania dla samego siebie, ale jest bliższe buddyzmowi, umierania dla samego siebie. W konsekwentnym schemacie eutychiańskim jaźń nie jest w ogóle zbawiona, ponieważ człowiek nie może w rzeczywistości w ogóle zamieszkać z Bogiem – Bóg połyka wszystkie skończone istoty, które do niego przychodzą.

Chrześcijaństwo jest jednak inne. Biblia otwiera przed nami chwalebną przyszłość, w wizji danej apostołowi Janowi: “I usłyszałem wielki głos z nieba mówiący: Oto przybytek Boga jest wśród ludzi, i zamieszka z nimi, i będą oni jego ludem, a sam Bóg będzie z nimi i będzie ich Bogiem” (Ap 21, 3). Rozróżnienie między Bogiem a człowiekiem pozostaje na zawsze, a zatem możemy mieć społeczność z Bogiem.

Niebezpieczeństwo popadnięcia w eutychianizm jest również bardzo realne w debacie z tymi, którzy wprost zaprzeczają bóstwu Chrystusa lub trzymają się nauczania, które praktycznie temu zaprzecza. W obliczu wyzwania teologicznego liberalizmu, niektórzy konserwatywni chrześcijanie popadli w przeciwną skrajność i wypowiadali się w sposób sugerujący, że boska natura w Chrystusie połyka to, co ludzkie. Tutaj Chalcedon dostarcza nam użytecznych środków do zachowania właściwej równowagi, która respektuje wszystko, co Biblia mówi o Chrystusie.

Z drugiej strony, niektórzy kalwiniści wpadli w pułapkę odmowy uznania unii hipostatycznej w swoich wypowiedziach. Tak więc słyszeliśmy język hymnu Charlesa Wesleya And Can it Be krytykowany za wers: ‘That thou, my God, shoulds’t die for me’. Boska natura nie może umrzeć,” mówi krytyka, “dlatego wers ten jest fałszywy. Nie, nie jest; ponieważ Chrystus jest jedną osobą w dwóch naturach, a ponieważ ta jedna osoba, która jest Bogiem, umarła zgodnie z ludzką naturą, to jest tak samo właściwe mówić o Chrystusie jako o ‘ukrzyżowanym Bogu’, jak dla Pawła mówić o ‘Panu chwały’ jako ukrzyżowanym (1 Kor 2:8), lub w Dziejach Apostolskich 20:28 mówić o ‘Kościele Bożym, który nabył własną krwią’. Boska natura nie ma krwi, ale ponieważ Chrystus jest zarówno Bogiem jak i człowiekiem w jednej osobie, Jego krew jest krwią Bożą, choć całkowicie ludzką.

Nie musimy używać terminu Theotokos; dla niektórych słowo to jest zbyt przepełnione konotacjami mariolatrii i rzymskiego błędu, i powinniśmy być uprzejmi dla takich. Z drugiej strony, jest absolutnie konieczne, abyśmy wyznawali, że Jezus jest w pełni Bogiem i w pełni człowiekiem, jedną osobą, i że ta jedność rozpoczęła się w momencie Jego poczęcia. Ten, który narodził się z Marii w Betlejem, jest prawdziwym Bogiem Wszechmogącym.

Konkluzja

Bóg może wyprowadzić dobro ze zła człowieka; tak z pewnością jest w historii, którą badaliśmy w tym artykule. Nieustanna polityka starożytnego Kościoła jest męcząca i trudna do odczytania, a jednak w końcu wyszły z niej ostrożne, wyważone, biblijne wytyczne Chalcedonu.

Po raz kolejny przypomina się nam o znaczeniu równowagi w teologii. Tę równowagę, gdy chodzi o Wcielenie, najlepiej zachować pamiętając, że to właśnie “dla nas i dla naszego zbawienia” Chrystus przyszedł na świat. W pełni Bóg, jest w stanie zbawić; w pełni człowiek, jest w stanie zbawić swój lud od jego grzechów.

I człowiek i Bóg mogą mieszkać razem, nie przestając być człowiekiem; jak to ujął ‘Rabbi’ Duncan, ‘W chwale jest człowiek’, a to daje nadzieję nam, jego ludziom, że my również możemy mieszkać z Bogiem,

‘O Jezu, obiecałeś
wszystkim, którzy idą za Tobą,
że gdzie Ty jesteś w chwale
tam będzie Twój sługa. ‘

– E.J. Bode

I jakże chwalebną nadzieję daje nam Bóg-Człowiek.

.