A teoria do significado da Frege, por toda a sua sofisticação, baseou-se num relato insatisfatório dos pensamentos como objectos abstractos. O Tractatus não teve que lidar com tal problema, pois tratou o significado e a linguagem de forma totalmente independente da forma como a linguagem é realmente utilizada pelos seres humanos. Menos de 10 anos após a conclusão do trabalho, porém, Wittgenstein passou a acreditar que esta dimensão da linguagem é de suma importância. Sem algum relato, ele agora pensava, todo o sistema do Tractatus iria ruir como um castelo de cartas. Nos escritos e ensinamentos de 1930 em diante, ele enfatizava as conexões entre as palavras e as atividades humanas práticas. As palavras são animadas, ou dadas significados, por tais atividades – e apenas por elas. Na variedade de pequenas histórias descrevendo o que ele chama de “jogos de linguagem”, Wittgenstein imaginou pessoas contando, chamando por ferramentas, dando orientações, e assim por diante. Comparando o significado de uma palavra com o poder de uma peça no xadrez, ele insistiu que só no contexto da atividade humana é que o significado existe. Ao conceber uma linguagem à parte dos seus utilizadores, o Tractatus tinha, portanto, negligenciado a sua própria essência. O slogan associado ao trabalho posterior de Wittgenstein é que “Significado é uso”, embora ele próprio nunca tenha expressado esta visão de forma tão desqualificada.

Um dos principais temas de Wittgenstein é a natureza aberta ou de textura aberta das disposições linguísticas. Embora possa parecer, especialmente para os filósofos, que o uso de palavras é determinado pela aplicação de regras distintas e definidas – e assim, conhecer o significado de uma palavra é o mesmo que conhecer a regra correspondente – um exame cuidadoso das situações reais da fala mostra que em nenhum caso uma única regra pode explicar a incontável variedade de usos a que uma palavra individual pode ser posta. Wittgenstein pergunta, por exemplo, que regra explicaria a grande variedade de coisas a que se pode chamar um jogo. Quando se procura algo que todos os jogos têm em comum, apenas se encontra “uma complicada rede de semelhanças sobrepostas e cruzadas: por vezes semelhanças gerais, por vezes semelhanças de detalhes”. Os diferentes jogos parecem estar unidos apenas por uma vaga “semelhança de família”. O uso da palavra, portanto, não é determinado por uma regra ou definição complicada – mesmo que aplicada inconscientemente – mas apenas por uma disposição bastante relaxada de incluir algumas coisas e de excluir outras. Se há alguma regra envolvida, é uma regra trivial: chamar jogos apenas àquelas coisas que são jogos. Assim, o conhecimento do significado das palavras, e a adesão à comunidade linguística em geral, não é uma questão de conhecer regras, mas apenas de partilhar disposições para aplicar as palavras em algo como as outras pessoas fazem. Não há fundamento conceitual para esta atividade: o conceito é gerado pelo uso, não o uso pelo conceito.

Isso significa em particular que o uso de palavras não pode ser fundado em idéias Lockean. A refutação de Wittgenstein a esta visão é uma das provas curtas mais devastadoras da filosofia. Ele primeiro coloca o problema de como alguém pode entender a ordem de trazer uma flor vermelha de um prado: “Como ele pode saber que tipo de flor trazer, já que eu só lhe dei uma palavra?” Uma possibilidade é que o ouvinte associe a palavra vermelha a uma ideia (uma imagem mental de vermelho) e depois procure uma flor que corresponda à imagem. Wittgenstein diz,

Mas esta não é a única forma de procurar e não é a forma habitual. Nós vamos, olhamos à nossa volta, caminhamos até uma flor e a colhemos, sem a compararmos com nada. Para ver que o processo de obedecer à ordem pode ser deste tipo, considere a ordem “imagine uma mancha vermelha”. Você não se sente tentado neste caso a pensar que antes de obedecer você deve ter imaginado um remendo vermelho para servi-lo como padrão para o remendo vermelho que você foi ordenado a imaginar.

As passagens mais célebres da falecida obra-prima de Wittgenstein, Investigações Filosóficas (1953) tentam desvincular a noção de experiência privada. Sua interpretação é infinitamente controversa, mas a idéia básica é que objetos de pensamento não podem incluir elementos que são puramente “privados” para um único indivíduo – como as sensações, por exemplo, supostamente devem ser. Pois se houvesse objetos de pensamento privados, então não poderia haver distinção, no que se diz sobre o próprio pensamento, entre estar certo e meramente parecer estar certo. Objetos de pensamento, portanto, devem ser essencialmente públicos, itens verificáveis sobre os quais se pode em princípio conversar com outros.

Não apenas experiência e observação, mas também razão e lógica são transfiguradas na filosofia posterior de Wittgenstein. Para Frege e Russell, as proposições de lógica e matemática são pristamente independentes da experiência dos sentidos, dependendo para sua verdade apenas das estruturas do mundo abstrato que descrevem – um mundo tornado acessível aos seres humanos através da luz da razão pura. Esta visão foi mais tarde um pouco comprometida pela assimilação da lógica e da matemática pelos positivistas à tautologia e à convenção. No Wittgenstein posterior, porém, toda a distinção entre verdade lógica e empírica torna-se pouco clara. A lógica, por exemplo, é um conjunto de práticas e, portanto, uma linguagem, perfeitamente em ordem tal como está; o que conta na lógica como uma aplicação correta de um termo ou uma inferência permissível, portanto, depende apenas do que os lógicos fazem. Tal como acontece com os significados das palavras em contextos mais ordinários, o que importa são as disposições estabelecidas daqueles que utilizam a língua em questão. Porque estas disposições podem mudar, contudo, o significado não é – pelo menos em princípio – fixo e imutável. As regras que reflectem o uso comum, incluindo mesmo os princípios físicos fundamentais e as próprias leis da lógica, podem mudar, desde que o suficiente da comunidade linguística relevante comece a usar as palavras antigas de novas maneiras. A mais segura e certa das verdades pode ser coerentemente rejeitada, dado que as regras subjacentes a elas mudaram adequadamente. Não há regras “superiores” para avaliar essas mudanças.

Uma visão incômoda se abre neste ponto. A própria idéia de verdade parece pressupor alguma noção de exatidão na aplicação das palavras. Se alguém chama um hipopótamo de vaca, exceto metaforicamente ou analogicamente, então presume-se que se tenha pegado algo errado. Mas se a regra para aplicar a palavra vaca é derivada inteiramente da prática linguística, o que faria deste caso apenas um erro e não uma mudança na regra – e assim uma mudança no que a palavra vaca significa? Uma resposta adequada a esta pergunta parece exigir algum relato do que é para uma regra estar “em vigor”. Wittgenstein sugere em algumas passagens que não há substância para esta noção: em tempos normais, todos dançam passo a passo, e é tudo o que há para isso. Esta sugestão é feita com particular força na discussão da regra que se segue nas Investigações Filosóficas. É claro, no entanto, que Wittgenstein acreditava que a distinção entre erro e inovação poderia ser feita.