Teoria sensului a lui Frege, cu toată sofisticarea sa, se baza pe o descriere nesatisfăcătoare a gândurilor ca obiecte abstracte. Tractatus nu a trebuit să se confrunte cu o astfel de problemă, deoarece a tratat semnificația – și limbajul în ansamblu – independent de modurile în care limbajul este utilizat efectiv de către ființele umane. Cu toate acestea, la mai puțin de 10 ani de la finalizarea lucrării, Wittgenstein a ajuns să creadă că această dimensiune a limbajului este de o importanță capitală. Fără o explicație a acesteia, credea el acum, întregul sistem al Tractatus s-ar prăbuși ca un castel de cărți de joc. În scrierile și învățăturile din 1930 încoace, în consecință, el a pus accentul pe legăturile dintre cuvinte și activitățile umane practice. Cuvintele sunt animate, sau primesc sensuri, prin astfel de activități – și numai prin ele. În varietatea de povestioare care descriu ceea ce el numește “jocuri de limbaj”, Wittgenstein și-a imaginat oameni numărând, chemând unelte, dând indicații și așa mai departe. Comparând semnificația unui cuvânt cu puterea unei piese la șah, el a insistat asupra faptului că sensul există doar în contextul activității umane. Prin urmare, concepând limbajul separat de utilizatorii săi, Tractatus a trecut cu vederea însăși esența sa. Sloganul asociat în consecință cu lucrările ulterioare ale lui Wittgenstein este că “Sensul este utilizare”, deși el însuși nu a exprimat niciodată acest punct de vedere într-o formă atât de necalificată.

Una dintre temele principale ale lui Wittgenstein este natura deschisă sau cu text deschis a dispozițiilor lingvistice. Deși poate părea, mai ales filosofilor, că utilizarea cuvintelor este determinată de aplicarea unor reguli distincte și definite – și, prin urmare, că a cunoaște sensul unui cuvânt este același lucru cu a cunoaște regula corespunzătoare – o examinare atentă a situațiilor reale de vorbire arată că în nici un caz o singură regulă nu poate explica nenumărata varietate de utilizări la care poate fi supus un cuvânt individual. Wittgenstein se întreabă, de exemplu, ce regulă ar explica marea varietate de lucruri care pot fi numite joc. Când se caută ceva pe care toate jocurile îl au în comun, se găsește doar “o rețea complicată de asemănări care se suprapun și se încrucișează: uneori asemănări generale, alteori asemănări de detaliu”. Diferitele jocuri par să fie unite doar de o vagă “asemănare de familie”. Utilizarea cuvântului, prin urmare, nu este determinată de o regulă sau definiție complicată – chiar și una aplicată inconștient – ci doar de o dispoziție destul de relaxată de a include unele lucruri și de a le exclude pe altele. Dacă există vreo regulă implicată, aceasta este una trivială: numiți jocuri doar acele lucruri care sunt jocuri. Astfel, cunoașterea semnificației cuvintelor și, în general, apartenența la comunitatea lingvistică nu este o chestiune de cunoaștere a regulilor, ci doar de împărtășire a dispoziției de a aplica cuvintele într-un mod asemănător cu cel în care o fac ceilalți oameni. Nu există un fundament conceptual pentru această activitate: conceptul este generat de utilizare, nu utilizarea de către concept.

Acest lucru înseamnă în special că utilizarea cuvintelor nu poate fi întemeiată pe ideile lockeene. Refutarea de către Wittgenstein a acestui punct de vedere este una dintre cele mai devastatoare dovezi scurte din filosofie. El pune mai întâi problema modului în care cineva poate înțelege ordinul de a aduce o floare roșie de pe o pajiște: “Cum să știe ce fel de floare să aducă, din moment ce nu i-am dat decât un cuvânt?”. O posibilitate este ca ascultătorul să asocieze cuvântul roșu cu o idee (o imagine mentală a roșului) și apoi să caute o floare care să corespundă imaginii. Wittgenstein spune,

Dar acesta nu este singurul mod de căutare și nici cel obișnuit. Mergem, privim în jurul nostru, ne apropiem de o floare și o culegem, fără să o comparăm cu nimic. Pentru a vedea că procesul de ascultare a ordinului poate fi de acest fel, luați în considerare ordinul “imaginează-ți o pată roșie”. Nu sunteți tentat în acest caz să vă gândiți că înainte de a vă supune trebuie să vă fi imaginat un petic roșu care să vă servească drept model pentru peticul roșu pe care vi s-a ordonat să vi-l imaginați.

Cele mai celebre pasaje din ultima capodoperă a lui Wittgenstein, Investigații filosofice (1953), încearcă să desființeze noțiunea de experiență privată. Interpretarea lor este nesfârșit de controversată, dar ideea de bază este că obiectele gândirii nu pot include elemente care sunt pur “private” pentru un singur individ – așa cum se presupune că ar trebui să fie senzațiile, de exemplu. Căci dacă ar exista obiecte private ale gândirii, atunci nu ar putea exista nicio distincție, în ceea ce se spune despre propriile gânduri, între a avea dreptate și a părea doar că are dreptate. Obiectele gândirii, prin urmare, trebuie să fie în esență publice, elemente verificabile, despre care cineva poate în principiu să converseze cu alții.

Nu numai experiența și observația, ci și rațiunea și logica sunt transfigurate în filosofia ulterioară a lui Wittgenstein. Pentru Frege și Russell, propozițiile logicii și matematicii sunt în mod imaculat independente de experiența senzorială, depinzând pentru adevărul lor doar de structurile lumii abstracte pe care o descriu – o lume făcută accesibilă ființelor umane prin lumina rațiunii pure. Această viziune a fost mai târziu oarecum compromisă de asimilarea logicii și matematicii de către pozitiviștii logici la tautologie și convenție. Cu toate acestea, la ultimul Wittgenstein, întreaga distincție dintre adevărul logic și cel empiric devine neclară. Logica, de exemplu, este un set de practici și, prin urmare, un limbaj, perfect în ordine așa cum este; ceea ce contează în logică drept o aplicare corectă a unui termen sau o inferență permisă, prin urmare, depinde doar de ceea ce fac logicienii. Ca și în cazul sensurilor cuvintelor în contexte mai obișnuite, ceea ce contează sunt dispozițiile așezate ale celor care folosesc limba în cauză. Totuși, deoarece aceste dispoziții se pot schimba, semnificația nu este – cel puțin în principiu – fixă și imuabilă. Regulile care reflectă uzul comun, inclusiv chiar și principiile fizice fundamentale și înseși legile logicii, se pot schimba, cu condiția ca o parte suficientă din comunitatea lingvistică relevantă să înceapă să folosească cuvinte vechi în moduri noi. Cele mai sigure și mai sigure adevăruri pot fi respinse în mod coerent, având în vedere că regulile care stau la baza lor s-au schimbat în mod corespunzător. Nu există reguli “superioare” prin care să se evalueze aceste schimbări.

În acest punct se deschide o viziune incomodă. Însăși ideea de adevăr pare să presupună o anumită noțiune de corectitudine în aplicarea cuvintelor. Dacă cineva numește un hipopotam o vacă, cu excepția unei metafore sau a unei analogii, atunci este de presupus că a greșit ceva. Dar dacă regula de aplicare a cuvântului vacă derivă în întregime din practica lingvistică, ce ar face ca acest caz să fie doar o greșeală și nu o schimbare a regulii – și, prin urmare, o schimbare a ceea ce înseamnă cuvântul vacă? Un răspuns adecvat la această întrebare ar părea să necesite o explicație a ceea ce înseamnă ca o regulă să fie “în vigoare”. Wittgenstein sugerează, în unele pasaje, că această noțiune nu are nicio substanță: în vremuri normale, toată lumea dansează în pas, și asta e tot ce contează. Această sugestie este făcută cu o forță deosebită în discuția despre respectarea regulilor din Investigațiile filosofice. Este clar totuși că Wittgenstein credea că se poate face distincția între greșeală și inovație.

.