By George Aschenbrenner, SJ

From Consciousness Examen, part of the Somos Católicos series

Egzamin jest praktyką bez większego znaczenia dla wielu ludzi w ich życiu duchowym. Jest to prawdą z wielu powodów; ale wszystkie te powody sprowadzają się do przyznania (rzadko wyrażonego wprost), że nie ma ona bezpośredniej praktycznej wartości w zabieganym dniu. W tej książeczce chodzi mi o to, że wszystkie te powody i ich fałszywe wnioski wynikają z podstawowego niezrozumienia tej praktyki duchowej. Examen musi być postrzegane w relacji do rozeznawania duchów. Jest to codzienne, intensywne ćwiczenie rozeznawania w życiu danej osoby.

Eksamen Świadomości

Dla wielu ludzi w dzisiejszych czasach życie jest spontanicznością, jeśli w ogóle. Jeśli spontaniczność jest stłamszona lub przerwana, to życie samo w sobie jest martwe. W tym ujęciu, examen jest przeżywaniem życia wstecz, z dala od żywej spontaniczności i bezpośredniości samego doświadczenia. Ci ludzie dzisiaj nie zgadzają się z twierdzeniem Sokratesa, że życie niebadane nie jest warte życia. Dla tych ludzi Duch jest w tym, co spontaniczne i dlatego wszystko, co sprzeciwia się spontaniczności, nie jest z Ducha.

Ten pogląd pomija fakt, że w świadomości i doświadczeniu każdego z nas pojawiają się dwie spontaniczności, jedna dobra i dla Boga, druga zła i nie dla Boga. Te dwa rodzaje spontanicznych popędów i poruszeń zdarzają się nam wszystkim. Tak często osoba, która jest tak zabawna, która jest w centrum uwagi i którą zawsze charakteryzuje się jako tak spontaniczną, nie jest z pewnością poruszona przez dobrą spontaniczność i nie daje jej wyrazu. Dla osób pragnących kochać Boga całą swoją istotą, wyzwaniem nie jest po prostu pozwolenie na spontaniczność, ale raczej umiejętność przesiania przez te różne spontaniczne popędy i nadanie pełnego egzystencjalnego umocowania tym spontanicznym uczuciom, które pochodzą od i dla Boga. Czynimy to, pozwalając, by w naszym codziennym życiu pojawiła się prawdziwie Duchowa spontaniczność. Musimy jednak nauczyć się odczuwać tę prawdziwą duchową spontaniczność. Egzamin ma bardzo centralną rolę w tym uczeniu się.

Gdy egzamin jest związany z rozeznawaniem, staje się raczej egzaminem świadomości niż sumienia. Egzamin sumienia ma wąski wydźwięk moralistyczny. Jego główną troską były dobre lub złe uczynki, które spełnialiśmy każdego dnia. Natomiast w rozeznawaniu nie chodzi o moralność dobrych czy złych uczynków, ale o sposób, w jaki Bóg oddziałuje na nas i porusza nas (często dość spontanicznie!) w głębi naszej świadomości afektywnej. To, co dzieje się w naszej świadomości, jest wcześniejsze i ważniejsze od naszych działań, które można określić jako prawnie dobre lub złe. To, jak doświadczamy “przyciągania” Boga (J 6, 44) w naszej własnej świadomości egzystencjalnej i jak nasza grzeszna natura kusi nas po cichu i odciąga od intymności z Bogiem w subtelnych dyspozycjach naszej świadomości – tym zajmuje się codzienne examen przed troską o naszą odpowiedź w naszych czynach. Stąd też to właśnie egzaminem świadomości zajmujemy się tutaj, abyśmy mogli współpracować i pozwolić zaistnieć tej pięknej spontaniczności w naszych sercach, która jest dotknięciem Boga i przynagleniem Ducha.

Egzamin i duchowa tożsamość

Egzamin, o którym tutaj mówimy, nie jest dążeniem do samodoskonalenia w stylu Bena Franklina. Mówimy o doświadczeniu w wierze, polegającym na wzrastającej wrażliwości na unikalne, intymnie szczególne sposoby, w jakie Duch Boży zbliża się do nas i nas wzywa. Oczywiście, na ten wzrost potrzeba czasu. Ale w tym sensie examen jest codzienną odnową i wzrostem naszej duchowej tożsamości jako niepowtarzalnych osób cielesno-duchowych, kochanych i powoływanych przez Boga w wewnętrznej intymności naszego świata afektywnego. Nie jest dla nas możliwe odbycie examen bez konfrontacji z naszą własną, niepowtarzalną tożsamością w naśladowaniu Chrystusa przed Bogiem.

A jednak tak często nasze codzienne examen staje się tak ogólne, niejasne i niekonkretne, że nasza niepowtarzalna duchowa tożsamość wydaje się nie mieć żadnego znaczenia. Egzamin nabiera prawdziwej wartości, kiedy staje się codziennym doświadczeniem konfrontacji i odnowy naszej unikalnej duchowej tożsamości oraz tego, jak Bóg subtelnie zaprasza nas do pogłębiania i rozwijania tej tożsamości. Powinniśmy za każdym razem przystępować do naszego examen z tak precyzyjnym ujęciem naszej duchowej tożsamości, jakie posiadamy obecnie. Nie robimy go po prostu jako każdy chrześcijanin, ale jako ta konkretna osoba chrześcijańska z unikalnym powołaniem i łaską w wierze.

Egzamin i modlitwa

Egzamin jest czasem modlitwy. Niebezpieczeństwa związane z pustą autorefleksją lub niezdrową introspekcją skupioną na sobie są bardzo realne. Z drugiej strony, brak wysiłku w czasie examen i podejście polegające na życiu według tego, co przychodzi naturalnie, utrzymuje nas w stanie dość powierzchownym i niewrażliwym na subtelne i głębokie drogi Boże w głębi naszego serca. Modlitewna jakość i skuteczność samego examen zależy od jego związku z naszą ustawiczną modlitwą kontemplacyjną. Bez tej relacji examen ześlizguje się na poziom autorefleksji dla samodoskonalenia, jeśli w ogóle trwa.

W codziennej modlitwie kontemplacyjnej Bóg z uwagą odsłania nam porządek tajemnicy całej rzeczywistości w Chrystusie – jak mówi Paweł do Kolosan: “tych, którym Bóg zamierzył dać widzenie pełnego cudu i wspaniałości tajemnego planu względem narodów”. (Kol 1, 27) Kontemplator doświadcza na wiele subtelnych, głównie niewerbalnych sposobów tego objawienia Boga w Chrystusie. Obecność Ducha Jezusa zmartwychwstałego w sercu wierzącego pozwala wyczuć i “usłyszeć” to zaproszenie (wyzwanie!), aby uporządkować się wobec tego objawienia. Kontemplacja jest pusta bez tej “porządkującej” odpowiedzi.

Tego rodzaju pełne czci, uległe (“posłuszeństwo wiary”, o którym Paweł mówi w Rz 16, 26) i niemoralistyczne uporządkowanie jest dziełem codziennego egzaminu – wyczuć i rozpoznać te wewnętrzne zaproszenia Boga, które kierują i pogłębiają to uporządkowanie z dnia na dzień, a nie współpracować z tymi subtelnymi insynuacjami, które sprzeciwiają się temu uporządkowaniu. Bez tego kontemplacyjnego kontaktu z Bożym objawieniem rzeczywistości w Chrystusie, zarówno w modlitwie formalnej, jak i nieformalnej, codzienna praktyka examen staje się pusta; wysycha i obumiera. Bez tego “wsłuchiwania się” w objawienie dróg Bożych, które są tak różne od naszych (Iz 55, 8-9), examen ponownie staje się kształtowaniem nas samych, co jest ludzkim i naturalnym samodoskonaleniem, lub, co gorsza, może przekształcić się w egoistyczne uporządkowanie nas samych według naszych własnych dróg.

Egzamin bez regularnej kontemplacji jest daremny. Niepowodzenie w regularnej kontemplacji osłabia piękne, bogate doświadczenie odpowiedzialnego uporządkowania, do którego kontemplujący jest nieustannie zapraszany przez Boga. Z drugiej strony, prawdą jest, że kontemplacja bez regularnego examen staje się w naszym życiu rozproszona, powierzchowna i zahamowana. Czas formalnej modlitwy może stać się bardzo świętym okresem w naszym dniu, ale tak odizolowanym od reszty naszego życia, że nie jesteśmy modlitewni (odnajdując Boga we wszystkich rzeczach) na tym poziomie, na którym naprawdę żyjemy. Egzamin daje naszemu codziennemu kontemplacyjnemu doświadczeniu Boga prawdziwe ukłucie w całym naszym codziennym życiu; jest ważnym środkiem do znalezienia Boga we wszystkim, a nie tylko w czasie formalnej modlitwy, jak to zostanie wyjaśnione na końcu tej broszury.

Rozpoznawcza wizja serca

Kiedy po raz pierwszy uczymy się i praktykujemy egzamin, wydaje się on stylizowany i sztuczny. Ten problem nie leży w modlitwie examen, ale w nas samych; jesteśmy początkujący i nie wypracowaliśmy jeszcze w sobie tej integracji procesu osobistego rozeznawania, który wyraża się w codziennym examen. Jako początkujący, zanim osiągniemy większą integrację osobistą, ćwiczenie lub proces może być bardzo wartościowe, a jednak wydawać się formalne i wystylizowane. Nie powinno nas to zniechęcać. Będzie to nieuniknione doświadczenie dla początkujących i dla “starych wyjadaczy”, którzy zaczynają na nowo w examen.

Ale examen zawsze będzie zasadniczo źle rozumiane, jeśli cel tego ćwiczenia nie zostanie uchwycony. Specyficzne ćwiczenie, jakim jest examen, ma ostatecznie na celu rozwinięcie serca z rozeznającą wizją, która będzie aktywna nie tylko przez jeden lub dwa kwadranse w ciągu dnia, ale nieustannie. Jest to dar od Boga – najważniejszy, z czego zdał sobie sprawę Salomon. (1 Krl 3,9-12). Musimy więc nieustannie modlić się o ten dar, ale musimy też być otwarci na jego rozwój w naszych sercach. Codzienna praktyka examen jest niezbędna dla tego rozwoju.

Więc pięć kroków tego ćwiczenia examen, przedstawionych w Ćwiczeniach duchowych św. Ignacego Loyoli (nr 43), należy postrzegać i stopniowo przeżywać w wierze jako wymiary świadomości chrześcijańskiej, ukształtowanej przez Boże działanie w sercu, gdy konfrontuje się ono i wzrasta w tym świecie i całej rzeczywistości. Jeśli pozwolimy Bogu stopniowo przemieniać nasz umysł i serce w umysł i serce Jezusa, abyśmy stali się prawdziwie chrześcijańscy, poprzez nasze żywe doświadczenie w tym świecie, wtedy examen, z jego odrębnymi elementami postrzeganymi teraz jako zintegrowane wymiary naszej własnej świadomości patrzącej na świat, jest o wiele bardziej organiczny dla naszego spojrzenia i będzie wydawał się o wiele mniej wymyślony. Tak więc nie ma idealnej długości czasu arbitralnie ustalonej dla każdego z pięciu elementów examen, kiedy jest ono praktykowane. Raczej examen jest codziennym, organicznym wyrazem duchowego nastroju naszego serca. W pewnym momencie jesteśmy przyciągani do jednego elementu bardziej niż do pozostałych, a w innym czasie do innego elementu bardziej niż do pozostałych.

Dojrzały Ignacy pod koniec swojego życia zawsze badał każdy ruch i skłonność swojego serca, co oznacza, że rozeznawał zgodność wszystkiego z jego prawdziwym, skoncentrowanym na Chrystusie “ja”. Był to rezultat regularnych, codziennych, intensywnych ćwiczeń modlitewnych examen. Jako początkujący lub “starzy wyjadacze” musimy zrozumieć zarówno sens jedno- lub dwugodzinnych ćwiczeń examen każdego dnia, czyli nieustanne rozeznawanie serca, jak i konieczne stopniowe dostosowywanie naszej praktyki examen do naszego etapu rozwoju i sytuacji w świecie, w której się obecnie znajdujemy. A jednak wszyscy jesteśmy świadomi subtelnej racjonalizacji polegającej na rezygnacji z formalnego examen każdego dnia, ponieważ “doszliśmy” do tego nieustannie rozeznającego serca. Ten rodzaj racjonalizacji uniemożliwi dalszy wzrost wrażliwości wiary na drogi Ducha Świętego w naszym codziennym życiu.

Przyjrzyjrzyjmy się teraz formatowi examen przedstawionemu przez św. Ignacego w Ćwiczeniach duchowych (nr 43), ale w świetle tych poprzednich uwag na temat examen jako rozeznawania świadomości w świecie.

Modlitwa o oświecenie

W Ćwiczeniach Ignacy ma akt dziękczynienia jako pierwszą parę examen. Dwie pierwsze części mogłyby być zamienione bez zbytniej różnicy. W rzeczywistości, sugerowałbym modlitwę o oświecenie jako odpowiednie wprowadzenie do examen.

Egzamin nie jest po prostu sprawą naturalnej mocy naszej pamięci i analizowania części dnia. Jest to kwestia prowadzonego przez Ducha wglądu w nasze życie i odważnie reagującej wrażliwości na Boże wezwanie w naszym sercu. To, czego tutaj szukamy, to stopniowo wzrastający, pełen uznania wgląd w tajemnicę, którą jestem. Bez objawiającej łaski Bożej taki wgląd nie jest możliwy. Musimy uważać, aby nie dać się zamknąć w świecie naszych własnych, ludzkich, naturalnych sił. Nasz technologiczny świat stanowi pod tym względem szczególne niebezpieczeństwo. Chrześcijanin w wierze, opierając się na głębokim uznaniu tego, co ludzkie, przekracza granice tego, co tu i teraz, z jego ograniczoną naturalną przyczynowością, i odkrywa Boga, który kocha i działa we wszystkim, przez wszystko i poza wszystkim. Z tego powodu rozpoczynamy examen z wyraźną prośbą o oświecenie, które nastąpi w i poprzez nasze własne siły, ale którego nasze naturalne siły nigdy nie mogłyby same osiągnąć. Aby Duch Święty pomógł nam zobaczyć siebie trochę bardziej tak, jak widzi nas Bóg!

Refleksyjne dziękczynienie

Nasza postawa jako chrześcijan pośród świata jest postawą ubogich, nie posiadających niczego, nawet siebie samych, a jednak obdarowanych w każdej chwili we wszystkim i przez wszystko. Kiedy stajemy się zbyt zamożni, zaangażowani w siebie i zaprzeczamy naszemu nieodłącznemu ubóstwu, wtedy tracimy te dary i albo zaczynamy domagać się tego, co wydaje nam się, że nam się należy (co często prowadzi do gniewnej frustracji), albo beznamiętnie bierzemy za pewnik wszystko, co nam się przydarza. Tylko osoba prawdziwie uboga potrafi docenić najmniejszy dar i odczuwać prawdziwą wdzięczność. Im głębiej żyjemy w wierze, tym bardziej uświadamiamy sobie, jak bardzo jesteśmy ubodzy i jak bardzo jesteśmy obdarowani; samo życie staje się pokornym, radosnym dziękczynieniem. Powinno to stopniowo stawać się elementem naszej trwałej świadomości.

Po modlitwie wstępnej o oświecenie nasze serca powinny spocząć w autentycznej, przepełnionej wiarą wdzięczności Bogu za osobiste dary tej ostatniej części naszego dnia. Być może w spontaniczności tego wydarzenia nie byliśmy świadomi daru, a teraz, w tym ćwiczeniu refleksyjnej modlitwy, widzimy te wydarzenia w zupełnie innej perspektywie. Nasza nagła wdzięczność – teraz będąca aktem pokornego, bezinteresownego biedaka – pomaga nam przygotować się do odkrycia daru bardziej wyraźnie w przyszłej nagłej spontaniczności. Nasza wdzięczność powinna koncentrować się na konkretnych, niepowtarzalnie osobistych darach, którymi każdy z nas jest obdarzony, niezależnie od tego, czy są one wielkie i ewidentnie ważne, czy też maleńkie i pozornie nieistotne. W naszym życiu jest wiele rzeczy, które uznajemy za oczywiste; stopniowo Bóg doprowadzi nas do głębokiego uświadomienia sobie, że wszystko jest darem. Jedyną słuszną rzeczą jest oddawanie chwały i dziękczynienia!

Praktyczny przegląd działań

W tym trzecim elemencie examen zwykle spieszymy się, aby dokonać przeglądu, w jakimś szczególnym szczególe, naszych działań z tej części dnia, która właśnie się zakończyła, abyśmy mogli sklasyfikować je jako dobre lub złe. Właśnie tego nie powinniśmy robić! Naszą główną troską tutaj, w wierze, jest to, co działo się z nami i w nas od ostatniego examen. Kluczowe pytania to: Co się w nas dzieje? W jaki sposób Bóg w nas działa? Co jest od nas wymagane? Dopiero w drugiej kolejności rozważane są nasze własne czyny. Ta część examen zakłada, że staliśmy się wrażliwi na nasze wewnętrzne uczucia, nastroje i najdrobniejsze przynaglenia, i że nie boimy się ich, ale nauczyliśmy się traktować je bardzo poważnie. To właśnie tutaj, w głębi naszej uczuciowości, czasami tak spontanicznej i silnej, a innym razem tak cienistej, Bóg porusza nas i obchodzi się z nami najbardziej intymnie. Te wewnętrzne nastroje, uczucia, przynaglenia i poruszenia są “duchami”, które muszą być przesiane, rozeznane, abyśmy mogli rozpoznać Boże wezwanie skierowane do nas w tym intymnym rdzeniu naszej istoty. Jak powiedzieliśmy powyżej, egzamin jest głównym środkiem do tego rozeznawania naszej wewnętrznej świadomości.

Zakłada to podejście do życia z prawdziwą wiarą, że życie jest najpierw słuchaniem, a potem działaniem w odpowiedzi:

Podstawową postawą wierzącego jest postawa tego, który słucha. To właśnie na wypowiedzi Pana daje on posłuch. Na tyle różnych sposobów i na tylu różnych poziomach, na ile słuchacz może rozeznać słowo i wolę Pana, które mu się objawiają, musi odpowiedzieć z całym Pawłowym “posłuszeństwem wiary”. . . . Jest to postawa receptywności, bierności i ubóstwa tego, kto jest zawsze w potrzebie, radykalnie zależny, świadomy swego stworzenia.

Stąd wielka potrzeba wewnętrznej ciszy, pokoju i żarliwej receptywności, która przyzwyczaja nas do słuchania słowa Bożego w każdej chwili i w każdej sytuacji, a następnie do odpowiedzi w naszej własnej aktywności. I znowu w świecie, który opiera się bardziej na aktywności (stając się aktywizmem), produktywności i wydajności (podczas gdy wydajność jest normą w królestwie Bożym!). Ten pogląd wiary jest implicite, jeśli nie explicite, podważany na każdym zakręcie drogi.

I tak nasza pierwsza troska tutaj jest o te subtelne, intymne, afektywne sposoby, w jakie Bóg zajmował się nami w ciągu tych ostatnich kilku godzin. Być może w tamtym momencie nie rozpoznaliśmy, że Bóg nas wzywa, ale teraz nasza wizja jest jasna i bezpośrednia. Po drugie, nasza troska dotyczy naszych działań w takim stopniu, w jakim były one odpowiedzią na wezwanie Ducha Świętego. Tak często nasze działanie staje się dla nas pierwotne i tracimy wszelkie poczucie odpowiedzi w naszym działaniu. Stajemy się raczej poruszeni i zmotywowani przez samych siebie, niż poruszeni i zmotywowani przez Ducha. (Rz 8, 14) Jest to subtelny brak wiary i niepowodzenie w życiu jako syn lub córka Boga. W świetle wiary to jakość odpowiedzi na działanie, bardziej niż samo działanie, czyni różnicę dla Królestwa Bożego.

W tym ogólnym przeglądzie nie ma potrzeby odtwarzania każdej sekundy od ostatniego examen; nasza troska jest raczej o specyficzne szczegóły i zdarzenia, ponieważ ujawniają one wzorce i przynoszą pewną jasność i wgląd. To prowadzi nas do rozważenia tego, co Ignacy nazywa szczególnym examen.

Ten element examen, być może bardziej niż jakikolwiek inny, został źle zrozumiany. Często stawał się on wysiłkiem dzielenia i zwyciężania poprzez poruszanie się w dół listy wad lub w górę listy cnót w mechanicznie zaplanowanym podejściu do samodoskonalenia. Poświęcano pewną ilość czasu na każdą wadę lub cnotę po kolei, a następnie przechodzono do następnej na liście. Zamiast praktycznego, zaprogramowanego podejścia do doskonałości, szczególny examen ma być szczerym, osobistym spotkaniem z Bożym Duchem Świętym w naszych własnych sercach.

Kiedy stajemy się wystarczająco wrażliwi i poważni, aby kochać Boga, zaczynamy zdawać sobie sprawę, że trzeba dokonać pewnych zmian. Mamy braki w tak wielu dziedzinach i tak wiele wad musi zostać usuniętych. Ale Bóg nie chce, aby wszystkie z nich zostały usunięte naraz. Zazwyczaj jest jeden obszar naszego serca, w którym Bóg szczególnie wzywa do nawrócenia, które jest zawsze początkiem nowego życia. Bóg wewnętrznie szturcha nas w jednym obszarze i przypomina nam, że jeśli naprawdę poważnie myślimy o życiu w Duchu, ten jeden aspekt nas samych musi zostać zmieniony. Często jest to właśnie ten obszar, o którym chcemy zapomnieć i (być może!) popracować nad nim później. Nie chcemy pozwolić, aby Słowo Boże potępiło nas w tej jednej dziedzinie, więc staramy się o niej zapomnieć i odwrócić swoją uwagę, pracując nad jakąś inną, bezpieczniejszą dziedziną, która wprawdzie wymaga nawrócenia, ale nie z tym samym naglącym uczuciem świadomości, które dotyczy tej pierwszej dziedziny. To właśnie w tym pierwszym obszarze naszego serca, jeśli będziemy szczerzy i otwarci przed Bogiem, doświadczamy bardzo osobiście ognia Ducha Świętego, który konfrontuje nas tu i teraz. Tak często nie potrafimy rozpoznać winy za to, czym ona naprawdę jest, albo próbujemy ją stępić, pracując ciężko nad czymś innym, co być może chcemy poprawić, podczas gdy Bóg chce czegoś innego tu i teraz. Dla początkujących potrzeba czasu, aby stać się wewnętrznie wrażliwymi na Boga, zanim stopniowo rozpoznają wezwanie Ducha do nawrócenia (może wymagać to bardzo bolesnej walki!) w jakiejś dziedzinie ich życia. Dla początkujących lepiej jest poświęcić ten czas na poznanie, czym Bóg chce, aby był ich szczególny egzamin, niż po prostu brać jakąś przypisaną niedoskonałość na początek.

I tak szczególny egzamin jest bardzo osobistym, szczerym i czasami bardzo subtelnym doświadczeniem Ducha wzywającego w naszych sercach do głębszego nawrócenia. Sprawa nawrócenia może pozostać niezmienna przez długi czas, ale ważne jest nasze poczucie tego osobistego wyzwania dla nas. Często to doświadczenie Bożego wezwania do nawrócenia w jakiejś małej części naszego serca przybiera wyraz dobrego, zdrowego poczucia winy, które należy uważnie zinterpretować i na nie odpowiedzieć, jeśli ma nastąpić postęp w świętości. Ignacy sugeruje, abyśmy zwrócili całą naszą świadomość na to wezwanie Ducha Świętego, poza samym formalnym examen, w tych dwóch ważnych momentach każdego dnia: na jego początku i na jego końcu.

W tym trzecim wymiarze formalnego examen, wzrastające poczucie wiary w naszą grzeszność jest bardzo centralne. Jest to raczej rzeczywistość wiary duchowej, objawiona przez Boga w naszym doświadczeniu, niż rzeczywistość mocno moralistyczna i obciążona poczuciem winy. Głębokie poczucie grzeszności zależy od naszego wzrostu w wierze i jest dynamiczną realizacją, która zawsze kończy się dziękczynieniem – pieśnią “zbawionego grzesznika”. W swojej książce Wzrost w Duchu Świętym, Francois Roustang, w drugim rozdziale, bardzo głęboko mówi o grzeszności i dziękczynieniu. Może to dostarczyć ogromnego wglądu w relację tych drugich i trzecich elementów formalnego examen, szczególnie jako wymiarów naszej trwałej świadomości chrześcijańskiej.

Uspokojenie i smutek

Serce chrześcijańskie jest zawsze sercem w pieśni – pieśni głębokiej radości i wdzięczności. Ale Alleluja może być całkiem powierzchowne, pozbawione ciała i głębi, jeśli nie jest autentycznie dotknięte smutkiem. Jest to nasza pieśń jako grzeszników, którzy nieustannie zdają sobie sprawę z tego, że są ofiarami naszych grzesznych skłonności, a jednak zostają przemienieni do nowości, która jest zagwarantowana w zwycięstwie Jezusa Chrystusa. Stąd też nigdy nie wyrastamy z poczucia wspaniałego smutku w obecności naszego Zbawiciela.

Ten podstawowy wymiar widzenia naszego serca, który Bóg pragnie w nas pogłębiać w miarę naszego nawracania się z grzechu, jest tutaj zastosowany do specyfiki naszych czynów od ostatniego examen, zwłaszcza w takim stopniu, w jakim były one egoistycznie nieadekwatnymi odpowiedziami na Boże działanie w naszych sercach. Żal ten wynika przede wszystkim z braku szczerości i odwagi w odpowiedzi na Boże wezwanie, które pojawiło się w czasie danego examen. Ta skrucha i smutek nie są wstydem ani przygnębieniem z powodu naszej słabości, ale doświadczeniem wiary, gdy wzrastamy w uświadamianiu sobie wspaniałego pragnienia naszego drogiego Boga, abyśmy kochali każdą cząstką naszej istoty.

Po tym opisie, wartość codziennego zatrzymywania się w formalnym examen i dawania konkretnego wyrazu temu stałemu poczuciu smutku w naszych sercach powinna być całkiem oczywista i powinna wypływać naturalnie z trzeciego elementu praktycznego badania naszych działań.

Nadzieja na przyszłość

Ten ostatni element formalnego codziennego examen wyrasta bardzo naturalnie z poprzednich elementów. Organiczny rozwój prowadzi nas do zmierzenia się z przyszłością, która teraz wzrasta, aby nas spotkać i włączyć się w nasze życie. W świetle naszego obecnego rozeznawania najbliższej przeszłości, jak patrzymy w przyszłość? Czy jesteśmy zniechęceni, przygnębieni, czy lękamy się przyszłości? Jeśli taka jest teraz atmosfera w naszych sercach, musimy zastanowić się dlaczego i spróbować zinterpretować tę atmosferę; musimy być szczerzy w przyznaniu się do naszych uczuć dotyczących przyszłości, a nie tłumić je w nadziei, że odejdą.

Precyzyjne wyrażenie tego ostatniego elementu będzie określone przez organiczny przepływ tego precyzyjnego examen teraz. Odpowiednio, ten element rozwiązania dla najbliższej przyszłości nigdy nie wydarzy się w ten sam sposób za każdym razem. Gdyby miał on miejsce w tym samym wyrazie za każdym razem, byłby to pewny znak, że tak naprawdę nie wchodzimy w poprzednie cztery elementy examen.

W tym momencie examen powinno pojawić się wielkie pragnienie, aby stawić czoła przyszłości z odnowioną wizją i wrażliwością, ponieważ modlimy się zarówno o to, aby jeszcze bardziej rozpoznać subtelne sposoby, w jakie Bóg nas pozdrawia, jak i o to, aby rozpoznać Ducha wzywającego nas w egzystencjalnej sytuacji przyszłości, a następnie odpowiedzieć na to wezwanie z większą wiarą, pokorą i odwagą. Powinno to dotyczyć zwłaszcza tego intymnego, trwałego doświadczenia, jakim jest szczególne examen. W tym momencie w naszych sercach powinna panować atmosfera wielkiej nadziei – nadziei, która nie opiera się na naszych własnych słabościach ani na naszych własnych siłach na przyszłość, ale raczej opiera się o wiele pełniej na naszym Bogu, którego chwalebne zwycięstwo w Jezusie Chrystusie dzielimy poprzez życie Ducha Świętego w naszych sercach. Im bardziej będziemy ufać i pozwalać Bogu na prowadzenie w naszym życiu, tym bardziej będziemy doświadczać prawdziwej nadprzyrodzonej nadziei w Bogu boleśnie w i przez, ale całkiem poza, nasze własne słabe siły – doświadczenie czasami przerażające i puste, ale ostatecznie radośnie uradowane.

Święty Paweł w tym całym fragmencie Listu do Filipian (3, 7-14) dobrze wyraża ducha tego zakończenia formalnego examen: “Przeszłość zostawiam za sobą i z rękami wyciągniętymi ku temu, co przede mną, idę prosto do celu”. (3:13-14)

Egzaminen i rozeznawanie

Zamkniemy tę książeczkę kilkoma podsumowującymi uwagami na temat examen, tak jak jest ono tutaj opisane, oraz rozeznawania duchów. Kiedy examen jest rozumiane w tym świetle i praktykowane każdego dnia, wtedy staje się czymś więcej niż tylko krótkim ćwiczeniem wykonywanym raz lub dwa razy dziennie, które ma drugorzędne znaczenie w stosunku do naszej formalnej modlitwy i aktywnego życia Bożą miłością w naszej codziennej sytuacji. Staje się ono raczej ćwiczeniem, które tak bardzo koncentruje się i odnawia naszą specyficzną tożsamość wiary, że powinniśmy być jeszcze bardziej niechętni pomijaniu naszego examen niż naszej formalnej modlitwy kontemplacyjnej każdego dnia. Wydaje się, że św. Ignacy tak właśnie postrzegał praktykę examen. Ignacy nigdy nie mówi o jej pominięciu, choć z różnych powodów mówi o dostosowaniu i skróceniu codziennej medytacji. Wydaje się, że dla niego examen było czymś centralnym i całkiem nienaruszalnym. Uderza nas to jako dziwne, dopóki nie zrewidujemy naszego rozumienia examen. Wtedy być może zaczynamy postrzegać examen jako tak ściśle związane z naszą wzrastającą tożsamością i tak ważne dla naszego odnajdywania Boga we wszystkich rzeczach w każdym czasie, że staje się ono naszym centralnym codziennym doświadczeniem modlitwy.

Dla Ignacego odnajdywanie Boga we wszystkich rzeczach jest tym, o co chodzi w życiu. Pod koniec swojego życia powiedział, że “Kiedykolwiek chciał, o jakiejkolwiek godzinie, mógł znaleźć Boga.” (Autobiografia, #99) To jest dojrzały Ignacy, który tak całkowicie pozwolił Bogu posiąść każdą uncję swojej istoty poprzez jasne, porzucające Tak, które promieniowało z samego rdzenia jego istoty, że w każdej chwili mógł być świadomy głębokiego pokoju, radości i zadowolenia (pocieszenia, zob. Ćwiczenia, #316), które było doświadczeniem Boga w centrum jego serca. Tożsamość Ignacego, w tym momencie jego życia, była w pełni i wyraźnie “w Chrystusie”, jak mówi Paweł: “Teraz bowiem moje miejsce jest w Nim i nie jestem zależny od żadnej sprawiedliwości osiągniętej przez Prawo” (Flp 3,9). (Flp 3,9) Ignacy znał i był swoim prawdziwym “ja” w Chrystusie.

Być w stanie znaleźć Boga, kiedy tylko chciał, Ignacy był teraz w stanie znaleźć tego Boga miłości we wszystkich rzeczach poprzez test na zgodność każdego wewnętrznego impulsu, nastroju lub uczucia z jego prawdziwym “ja”. Ilekroć Ignacy znajdował w sobie wewnętrzną zgodność (co można określić jako pokój, radość, zadowolenie) z natychmiastowym wewnętrznym poruszeniem i czuł, że jest swoim prawdziwym, zgodnym “ja”, wtedy wiedział, że w danej chwili usłyszał słowo Boże skierowane do niego. I odpowiadał z tą pełnią pokornej odwagi, tak typowej dla Ignacego. Jeśli odkrył wewnętrzny dysonans, wzburzenie i niepokój “na dnie serca” (co należy starannie odróżnić od wstrętu “na czubku głowy”) i nie mógł odnaleźć swojego prawdziwego, zgodnego “ja” w Chrystusie, wtedy rozpoznawał wewnętrzny impuls jako “złego ducha” i doświadczał Boga, “przeciwstawiając się” opuszczonemu impulsowi. (por. Ćwiczenia, nr 319) W ten sposób był w stanie znaleźć Boga we wszystkich rzeczach poprzez uważne rozeznawanie wszystkich swoich wewnętrznych doświadczeń (“duchów”). W ten sposób rozeznawanie duchów stało się codziennym, bardzo praktycznym przeżywaniem sztuki miłowania Boga całym sercem, całym ciałem i całą mocą. Każda chwila życia była miłowaniem (odnajdywaniem) Boga w sytuacji egzystencjalnej w głębokiej ciszy, pokoju i radości.

Dla Ignacego to odnajdywanie Boga w aktualnym wewnętrznym ruchu, uczuciu czy opcji było niemal natychmiastowe w jego dojrzałych latach, ponieważ centralne “czucie” czy “pochylenie” jego istoty zostało tak uchwycone przez Boga. To, co dla początkującego było prawie natychmiastowe, dla dojrzałego Ignacego może wymagać wysiłku modlitwy trwającej kilka godzin lub dni, w zależności od wagi ruchu-impulsu, który ma być rozeznany. W niektórych swoich pismach Ignacy używa terminu examen, aby odnieść się do tego niemal natychmiastowego sprawdzianu zgodności ze swoim prawdziwym “ja” – czegoś, co mógłby robić wiele razy w każdej godzinie dnia. Ale mówi on również o examen w formalnym, ograniczonym znaczeniu dwóch ćwierćgodzinnych ćwiczeń modlitewnych dziennie.

Intymny i istotny związek pomiędzy tymi dwoma znaczeniami examen był celem całej tej książeczki.

Wstęp do Consciousness Examen autorstwa George’a Aschenbrennera, SJ, przedruk oryginalnego artykułu Aschenbrennera z 1972 roku, badającego jak i dlaczego praktykować Examen. Książeczka ta jest częścią serii Loyola Press Somos Católicos.

.