În ceea ce privește spectacolele și teatrele, teatrul roman a atins apogeul în secolul al IV-lea e.n., dar a întâmpinat deja o opoziție care avea să ducă la dispariția sa. Începând cu aproximativ 300 ce, biserica a încercat să-i descurajeze pe creștini să meargă la teatru, iar în 401, cel de-al cincilea Conciliu din Cartagina a decretat excomunicarea pentru oricine asista la spectacole în zilele sfinte. Actorilor li s-au interzis sacramentele dacă nu renunțau la profesia lor, un decret care nu a fost anulat în multe locuri până în secolul al XVIII-lea. Un edict al lui Carol cel Mare (c. 814) prevedea că niciun actor nu putea îmbrăca o haină de preot; pedeapsa putea fi exilul. Acest lucru sugerează că teatrul, cel mai probabil mima, ridiculizase biserica sau că încercase să se adapteze sensibilităților religioase prin reprezentarea unor piese “evlavioase”.
Invaziile barbarilor din nord și est au accelerat declinul teatrului roman. Deși până în 476 Roma fusese jefuită de două ori, unele dintre teatre au fost reconstruite. Ultima înregistrare certă a unui spectacol la Roma a fost în 533. Dovezile arheologice sugerează că teatrul nu a supraviețuit invaziei longobarde din 568, după care recunoașterea și susținerea teatrului de către stat au fost abandonate. Teatrul a continuat o vreme în Imperiul Roman de Răsărit, a cărui capitală era Constantinopolul, dar, în 692, Conciliul Quinisext al bisericii a adoptat o rezoluție prin care interzicea orice mimă, teatru și alte spectacole. Deși eficacitatea decretului a fost pusă sub semnul întrebării, istoricii l-au folosit până de curând pentru a semnifica sfârșitul teatrului antic.
Acum se presupune că, deși recunoașterea și sprijinul oficial al spectacolelor au fost retrase, iar teatrele nu au mai fost folosite, unele rămășițe cel puțin ale tradiției mimice au fost continuate pe tot parcursul Evului Mediu. Scrierile creștine sugerează că interpreții erau figuri familiare. De exemplu, două ziceri populare erau: “Este mai bine să-l mulțumești pe Dumnezeu decât pe actori” și “Este mai bine să hrănești săraci la masa ta decât actori”. În afară de tradiția mimică, un dramaturg roman, Terențiu, și-a păstrat reputația până la începutul Evului Mediu, probabil datorită stilului său literar.
Howard Bay
Femeile interprete erau foarte răspândite în această perioadă ca jonglerii, acrobate, dansatoare, cântărețe și muziciene. Existau femei trubadur și jongleur, iar multe dintre chansons franceze sunt scrise din punctul de vedere al unor naratoare, în special chansons de mal mariée, sau plângeri ale unor femei căsătorite nefericite. Generații întregi de autorități ecleziastice au protestat împotriva marilor coruri de femei care se revărsau în biserici și mănăstiri în zilele de sărbătoare, cântând cântece și balade obscene. Din secolul al VI-lea e.n. până în secolul al XIV-lea până în secolul al XIV-lea sunt înregistrate plângeri cu privire la femeile care luau parte la spectacole publice licențioase la ocazii festive. Femeile au fost, de asemenea, participanți activi la piesele de teatru de mumming de mai târziu; Mumming-ul londonez din jurul anului 1427 a fost prezentat de o distribuție exclusiv feminină, în timp ce în cadrul Mumming-ului de Crăciun de la Hertford, tânărul rege Henric al VI-lea a asistat la un spectacol care consta în “a disguysing of the rude upplandisshe people compleynynge on hir wyves, with the boystous aunswere of hir wyves.”
Teatru bisericesc
Drama religioasă medievală a apărut din dorința bisericii de a-și educa turma în mare parte analfabetă, folosind dramatizări ale Noului Testament ca metodă dinamică de predare. Este îndoielnic faptul că există vreo legătură între drama din epoca clasică și noile dramatizări rudimentare care s-au dezvoltat încet-încet în ciclurile de piese de teatru cu miracole și mistere din Evul Mediu. Încă din secolul al X-lea, în Elveția, Franța, Anglia și Germania, se reprezentau redări dramatice scurte și simple ale unor părți ale liturghiei de Paște și de Crăciun ale slujbelor. Pe măsură ce aceste scene scurte au crescut în număr, mici structuri scenice, numite conace, sedum, loci sau domi (cuvinte latinești pentru scaune, locuri și, respectiv, case), au fost amplasate pe laturile naosului bisericii. La acestea se jucau povești despre Naștere, Patimă sau Înviere, în funcție de anotimpul specific al calendarului creștin. La încheierea fiecărei scene, congregația își îndrepta atenția către următorul conac, urmând astfel o succesiune de scene dispuse la intervale de timp în jurul naosului. Treptat, punerea în scenă a dramei liturgice a trecut din mâinile clerului în cele ale laicilor, probabil prin intermediul breslelor de meseriași, care erau, de asemenea, frății religioase. Din ce în ce mai multe interludii laice s-au strecurat în drame – până într-atât încât dramele au ieșit din clădirea bisericii și s-au mutat în piața publică. Piesele individuale au devenit legate între ele în cicluri, începând adesea cu povestea creației și terminând cu cea a Judecății de Apoi. Fiecare piesă din cadrul ciclului era jucată de o breaslă diferită. Multe dintre piesele din diferite cicluri au supraviețuit și pot fi încă văzute în unele părți ale Angliei.
George C. Izenour Clive Barker