King Cotton | The University of Chicago Divinity School

Tijdens zijn recente initiatieven als eerste termijn lid van de Senaat van de Verenigde Staten, heeft Tom Cotton onlangs de aandacht getrokken voor zijn pogingen om het historisch verslag over de slavernij te controleren. Hij heeft wetgeving voorgesteld om federale financiering te schrappen van schooldistricten in het land die The New York Times “1619 Project” gebruiken als hulpmiddel bij het onderwijzen van de Amerikaanse geschiedenis. In een interview met The Arkansas Democrat-Gazette op 26 juli over de wetgeving, hield Cotton vol dat Amerika’s stichters de slavernij van mensen een “noodzakelijk kwaad” noemden.”
Hij heeft zich sindsdien gedistantieerd van de “noodzakelijk kwaad” regel, door te beweren dat hij slechts de algemene opinie van de stichters citeerde in plaats van het te onderschrijven. Maar of het nu senator Cotton is of een naamloze grondlegger die slavernij als een “noodzakelijk kwaad” beschouwde, het 1619-project is volgens Cotton slecht omdat het schoolkinderen leert Amerika te haten.

Terwijl senator Cotton is druk bezig geweest met het verduidelijken van zijn opmerkingen en met het hekelen van degenen die aanstoot namen aan zijn woorden en zijn critici leveranciers van nepnieuws noemden, heeft hij waarschijnlijk niet veel tijd genomen om de werkelijke documenten uit de oprichtingsperiode te bekijken of om de intensiteit van de debatten in Philadelphia in de jaren 1770 en 1780 te onderzoeken over het afschaffen van slavernij als onderdeel van het vestigen van een nieuwe natie. Een korte studie van die decennia zou toch zeker laten zien dat de grondleggers die hij zo vereert een gezonde bereidheid aan de dag legden om hun land en zijn wrede onderdrukkende instellingen te bekritiseren. Als en wanneer hij een dergelijk onderzoek onderneemt, zou de heer Cotton, die lid is van de United Methodist Church, ook kunnen kijken naar wat de kerkelijke stichters van zijn eigen denominatie over slavernij hebben gezegd. De documenten laten er geen twijfel over bestaan dat de leiders die het Methodisme als kerk hebben opgericht, de slavernij van andere mensen als een kwaad beschouwden. Zij verwierpen het idee dat slavernij noodzakelijk was, en waren zeer onvermurwbaar in het aan de kaak stellen van de zelfgenoegzame inschikkelijkheid van het instituut in hun land.

In 1774 publiceerde John Wesley zijn “Thoughts Upon Slavery,” waarin de stichter van de Methodistische beweging de gruwelijke kwaden van de slavenhandel beschreef en ontkende dat het aanvaardbaar was dat iemand vrijgesteld werd van het oordeel simpelweg op grond van het feit dat men niet persoonlijk slaveneigenaar was geweest. Alleen al het tolereren van het bestaan van een systeem van slavernij, schreef Wesley, was een tegemoetkoming aan het kwaad. In 1780 vaardigden de Methodisten in Virginia een kerkwet uit die predikanten verplichtte te preken tegen het kwaad van de slavernij (Richey et. al., 1:50). In 1784, tijdens een conferentie waar Methodistische predikanten uit de nieuwe staten van de nieuwe natie een nieuwe denominatie stichtten, vaardigden de stichters een stuk wetgeving uit, waarin stond dat ieder kerklid dat slaven kocht of verkocht “onmiddellijk uit het lidmaatschap moest worden gezet”, “tenzij zij hen kochten met het doel hen te bevrijden” (2:66-86). En in 1800 vaardigde de Algemene Conferentie van het kerkgenootschap een “Pastorale Brief over Slavernij” uit die de jaarlijkse conferenties – de organen van de kerkregering die alle predikanten beoordelen en beslissen wie tot priester gewijd kan worden – opdroeg de wetgevende macht in hun respectievelijke staten te verzoeken om de emancipatie van slaven (2:134-36).

De heer Cotton is verantwoording verschuldigd aan de kiezers van Arkansas, die zullen beslissen of hij voor een nieuwe termijn naar de Senaat wordt teruggestuurd. Hij heeft geen Democratische tegenstander. Hij mag vasthouden aan zijn eigen opvattingen over de noodzaak van slavernij in de geschiedenis van de natie.

Maar het zou veel beter zijn als hij en andere politieke en religieuze leiders in het land de leemtes opvulden in hun kennis van wat de mensen in de oprichtende generatie van Amerika werkelijk zeiden en deden. Zij die in de eenentwintigste eeuw onderwijzen, prediken of wetten schrijven zouden de bronnen van de achttiende eeuw moeten raadplegen in plaats van de mensen die ze hebben opgesteld te belasteren. Bovendien zouden degenen die beweren de idealen die aan de basis van onze natie liggen te vereren er niet goed aan doen het kritische voorbeeld dat de grondleggers hebben gesteld of het historische getuigenis van hun eigen kerk te veronachtzamen. Protesteren tegen het onrecht dat Amerika zwarte lichamen aandoet is geen verraad aan Amerika, maar een bekrachtiging van zijn fundamentele deugden.

Tragisch genoeg hebben te veel religieuze geesten het woord van het geloof laten onderdrukken door de economische en politieke macht van de slavernij in de negentiende eeuw. In de jaren voorafgaand aan de Burgeroorlog heeft de kerk haar anti-slavernij missie niet trouw nagestreefd. Zij vond manieren om het onaanvaardbare te accepteren, zich aan het kwaad aan te passen, haar stichters te onteren en het lijden van de tot slaaf gemaakten te negeren. Uiteindelijk besloot de denominatie zich in 1844 op te splitsen. King Cotton was voor veel Methodisten aanleiding om hun anti-slavernij grondslagen op te geven.

Tragisch genoeg laten te velen in de kerk vandaag de dag het woord van de Heer beheersen door de partijpolitiek van de eenentwintigste eeuw. Sommigen zoeken veiligheid binnen de grenzen van homogene religieuze gemeenschappen. Anderen willen dat predikers en leraren zwijgen over kwesties van openbare orde, omdat politieke kwesties te veel verdeeldheid zaaien. Weinigen vinden de tijd om de teksten en de leerstellingen te bestuderen waarop de kerk werd gesticht.

Zwijgzaamheid en afgescheidenheid leidden ertoe dat de kerk haar fundamenten vergat en zich in één tijdperk overgaf aan koning Katoen. Het is van essentieel belang dat verleden te kennen als de kerk eenzelfde soort vergeetachtigheid in het heden wil vermijden, laat staan enige hoop voor de toekomst wil hebben.

Richey, Russell E., Kenneth E. Rowe, and Jean Miller Schmidt, eds. De Methodistische Ervaring in Amerika. 2 delen. Nashville: Abingdon Press, 2000-2010.

Photo Credit: Andrew Harnik | NYT

Sightings wordt geredigeerd door Daniel Owings, een promovendus in de theologie aan de Divinity School. Meld u hier aan om Sightings per e-mail te ontvangen. U kunt ons ook volgen op Facebook en Twitter. De standpunten en meningen in dit artikel zijn die van de auteur en geven niet noodzakelijkerwijs het standpunt van het Marty Center of zijn redacteur weer.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.