I fråga om föreställningar och teatrar nådde det romerska dramat sin höjdpunkt på 400-talet, men det hade redan mött motstånd som skulle leda till dess undergång. Från omkring 300 e.Kr. försökte kyrkan avråda de kristna från att gå på teater, och år 401 föreskrev det femte konciliet i Karthago exkommunicering för alla som besökte föreställningar på heliga dagar. Skådespelarna förbjöds sakramenten om de inte gav upp sitt yrke, ett dekret som inte upphävdes på många håll förrän på 1700-talet. I ett dekret från Karl den store (ca 814) fastställdes att ingen skådespelare fick ta på sig en prästkåpa; straffet kunde vara bannlysning. Detta tyder på att dramat, troligen mime, hade förlöjligat kyrkan eller att den hade försökt tillmötesgå religiösa känslor genom att framföra “gudfruktiga” pjäser.

Barbarernas invasioner från norr och öster påskyndade den romerska teaterns tillbakagång. Även om Rom år 476 hade plundrats två gånger återuppbyggdes några av teatrarna. Det sista säkra dokumentet om en föreställning i Rom är från 533. Arkeologiska bevis tyder på att teatern inte överlevde den lombardiska invasionen 568, varefter statens erkännande och stöd till teatern upphörde. Teatern fortsatte ett tag i det östromerska riket, vars huvudstad var Konstantinopel, men 692 antog kyrkans Quinisextkoncilium en resolution som förbjöd alla mimor, teatrar och andra skådespel. Även om dekretets effektivitet har ifrågasatts, har historiker fram till nyligen använt det som ett tecken på den antika teaterns slut.

Det antas nu att även om det officiella erkännandet och stödet till föreställningar drogs in och teatrar inte användes, så fortsatte vissa rester av åtminstone mimtraditionen under hela medeltiden. Kristna skrifter tyder på att artisterna var välkända figurer. Två populära ordspråk var till exempel “Det är bättre att behaga Gud än skådespelarna” och “Det är bättre att mata fattiga vid ditt bord än skådespelare”. Bortsett från mimtraditionen behöll en romersk dramatiker, Terence, sitt rykte under tidig medeltid, förmodligen på grund av sin litterära stil.

Howard Bay

Kvinnliga artister var utbredda under perioden som jonglörer, akrobater, dansare, sångare och musiker. Det fanns kvinnliga trubadurer och jonglörer, och många av de franska chansongerna är skrivna ur kvinnliga berättares synvinkel, särskilt chansons de mal mariée, eller klagomål från olyckligt gifta kvinnor. Generationer av kyrkliga myndigheter protesterade mot de stora kvinnokörer som strömmade in i kyrkor och kloster på högtidsdagar och sjöng obscena sånger och ballader. Det finns klagomål från 600-talet till 1300-talet om kvinnor som deltog i sedlighetsfulla offentliga uppträdanden vid festliga tillfällen. Kvinnor var också aktiva deltagare i de senare mumspjäserna; Londonmumman omkring 1427 framfördes av en helt kvinnlig skådespelare, medan den unge kungen Henrik VI i julmumman i Hertford fick se en föreställning som bestod av “en avklädning av det grova upplandisshe folket compleynynynge on hir wyves, with the boystous aunswere of hir wyves” (en avklädning av det grova upplandisshe folket compleynynge on hir wyves, med de unga aunswere of hir wyves).”

Kyrkans teater

Det medeltida religiösa dramat uppstod ur kyrkans önskan att utbilda sin till stor del analfabetiska flock, genom att använda dramatiseringar av Nya testamentet som en dynamisk undervisningsmetod. Det är tveksamt om det finns något samband mellan den klassiska tidens dramatik och de nya rudimentära dramatiseringar som långsamt växte fram till mirakel- och mysteriecyklerna av skådespel under medeltiden. Redan på 900-talet framfördes i Schweiz, Frankrike, England och Tyskland korta och enkla dramatiska återgivningar av delar av påsk- och julliturgin i mässan. I takt med att dessa korta scener blev allt fler, placerades små sceniska konstruktioner, som kallades herrgårdar, sedum, loci eller domi (de latinska orden för säte, plats respektive hem), vid sidorna av kyrkans mittskepp. I dessa spelades berättelser om födelsen, lidandet eller uppståndelsen, beroende på vilken årstid i den kristna kalendern som gällde. När varje scen var avslutad vände församlingen sin uppmärksamhet mot nästa herrgård, och på så sätt följde en följd av scener som placerades ut med jämna mellanrum runt om i skeppet. Efterhand övergick framträdandet av liturgiska dramer från prästerskapet till lekmännen, troligen via hantverkargillen, som också var religiösa brödraskap. Fler och fler sekulära inslag smög sig in i dramerna – till den grad att dramerna flyttade ut ur kyrkobyggnaden och in på det offentliga torget. De enskilda skådespelarna kopplades samman i cykler, som ofta började med skapelseberättelsen och slutade med berättelsen om den sista domen. Varje pjäs inom cykeln framfördes av ett annat hantverksgille. Många av pjäserna från olika cykler har överlevt och kan fortfarande ses i delar av England.

George C. Izenour Clive Barker