Frühes Leben und Karriere
Iqbal wurde in Sialkot, Indien (heute in Pakistan), in einer frommen Familie von Kleinhändlern geboren und erhielt seine Ausbildung am Government College in Lahore. In Europa erwarb er von 1905 bis 1908 einen Abschluss in Philosophie an der Universität Cambridge, wurde als Anwalt in London zugelassen und promovierte an der Universität München. In seiner Dissertation The Development of Metaphysics in Persia (Die Entwicklung der Metaphysik in Persien) zeigte er einige Aspekte der islamischen Mystik auf, die in Europa bisher unbekannt waren.
Nach seiner Rückkehr aus Europa verdiente er seinen Lebensunterhalt mit der Ausübung des Anwaltsberufs, wurde aber durch seine persisch- und urdusprachige Poesie bekannt, die im klassischen Stil für den öffentlichen Vortrag geschrieben wurde. Durch poetische Symposien und in einem Milieu, in dem das Auswendiglernen von Versen üblich war, wurde seine Poesie weithin bekannt.
Bevor er Europa besuchte, bekräftigte seine Poesie den indischen Nationalismus, wie in Nayā shawālā (“Der neue Altar”), aber die Zeit fern von Indien veranlasste ihn, seine Perspektive zu ändern. Er kritisierte den Nationalismus aus zwei Gründen: In Europa hatte er zu zerstörerischem Rassismus und Imperialismus geführt, und in Indien beruhte er nicht auf einem angemessenen Maß an gemeinsamen Zielen. In einer Rede, die er 1910 in Aligarh unter dem Titel “Der Islam als soziales und politisches Ideal” hielt, deutete er die neue panislamische Richtung seiner Hoffnungen an. Die immer wiederkehrenden Themen in Iqbals Gedichten sind die Erinnerung an den verschwundenen Ruhm des Islam, die Klage über seine gegenwärtige Dekadenz und der Aufruf zu Einheit und Reform. Die Reform kann durch die Stärkung des Individuums in drei aufeinanderfolgenden Stufen erreicht werden: Gehorsam gegenüber dem islamischen Gesetz, Selbstbeherrschung und Akzeptanz der Idee, dass jeder potenziell ein Stellvertreter Gottes (nāʾib oder muʾmin) ist. Außerdem ist das Leben der Tat der asketischen Resignation vorzuziehen.
Drei bedeutende Gedichte aus dieser Zeit, Shikwah (“Die Beschwerde”), Jawāb-e shikwah (“Die Antwort auf die Beschwerde”) und Khizr-e rāh (“Khizr, der Führer”), wurden später, 1924, in der Urdu-Sammlung Bāng-e darā (“Der Ruf der Glocke”) veröffentlicht. In diesen Werken verlieh Iqbal dem Schmerz der muslimischen Ohnmacht intensiven Ausdruck. Khizr (arabisch: Khiḍr), der koranische Prophet, der die schwierigsten Fragen stellt, wird so dargestellt, dass er von Gott die rätselhaften Probleme des frühen 20. Jahrhunderts bringt.
Was ist der Staat? oder warum
Müssen Arbeit und Kapital so blutig streiten?
Asiens altehrwürdiger Mantel wird zerrissen
und verschleißt…
Für wen diese neue Prüfung, oder von wessen Hand vorbereitet?
Bekanntheit erlangte er 1915 mit der Veröffentlichung seines langen persischen Gedichts Asrār-e khūdī (Die Geheimnisse des Selbst). Er schrieb auf Persisch, weil er sich mit seinem Appell an die gesamte muslimische Welt wenden wollte. In diesem Werk stellt er eine Theorie des Selbst vor, die eine scharfe Verurteilung des selbstverneinenden Quietismus (d. h. des Glaubens, dass Vollkommenheit und geistiger Frieden durch passive Versenkung in die Kontemplation Gottes und göttlicher Dinge erreicht werden) der klassischen islamischen Mystik darstellt; seine Kritik schockierte viele und löste Kontroversen aus. Iqbal und seine Bewunderer behaupteten stets, dass die schöpferische Selbstbejahung eine grundlegende muslimische Tugend sei; seine Kritiker sagten, er übertrage Themen des deutschen Philosophen Friedrich Nietzsche auf den Islam.
Die dialektische Qualität seines Denkens kam in dem nächsten langen persischen Gedicht, Rumūz-e bīkhūdī (1918; Die Geheimnisse der Selbstlosigkeit), zum Ausdruck. Geschrieben als Kontrapunkt zum Individualismus, der im Asrār-e khūdī gepredigt wurde, rief dieses Gedicht zur Selbstaufgabe auf.
Seht, wie eine Kerze, die mit der Nacht ringt
Über mein eigenes Selbst gieße ich meine flutenden Tränen.
Ich habe mich verausgabt, damit es mehr Licht gibt,
mehr Schönheit, mehr Freude für andere Menschen.
Die muslimische Gemeinschaft, so wie Iqbal sie verstand, sollte wirksam lehren und ermutigen, großzügig den Idealen der Brüderlichkeit und Gerechtigkeit zu dienen. Das Geheimnis der Selbstlosigkeit war die verborgene Stärke des Islam. Letztlich war die einzige befriedigende Form der aktiven Selbstverwirklichung die Aufopferung des eigenen Selbst im Dienste einer Sache, die größer war als das eigene Selbst. Das Paradigma war das Leben des Propheten Muhammad und der hingebungsvolle Dienst der ersten Gläubigen. Das zweite Gedicht vervollständigt Iqbals Vorstellung von der endgültigen Bestimmung des Selbst.
Später veröffentlichte er drei weitere persische Bände. Payām-e Mashriq (1923; “Botschaft des Ostens”), geschrieben als Antwort auf Johann Wolfgang von Goethes West-östlicher Divan (1819; “Divan des Westens und des Ostens”), bekräftigte die universelle Gültigkeit des Islam. 1927 erschien Zabūr-e ʿAjam (“Persische Psalmen”), über das A.J. Arberry, der Übersetzer ins Englische, schrieb, dass Iqbal hier ein ganz außergewöhnliches Talent für den zartesten und reizvollsten aller persischen Stile, den Ghazal oder das Liebesgedicht, zeigte. Jāvīd-nāmeh (1932; “Das Lied der Ewigkeit”) gilt als Iqbals Meisterwerk. Sein Thema, das an Dantes Göttliche Komödie erinnert, ist der Aufstieg des Dichters, der von der großen persischen Mystikerin Rūmī aus dem 13. Jahrhundert durch alle Bereiche des Denkens und Erlebens bis zur letzten Begegnung geführt wird.
Iqbals spätere Veröffentlichungen von Gedichten in Urdu waren Bāl-e Jibrīl (1935; “Gabriel’s Wing”), Zarb-e kalīm (1937; “The Blow of Moses”) und das posthume Armaghān-e Hijāz (1938; “Gift of the Hejaz”), das Verse sowohl in Urdu als auch in Persisch enthält. Er gilt als der größte Dichter in Urdu des 20. Jahrhunderts.