Vie précoce et carrière

Iqbal est né à Sialkot, en Inde (aujourd’hui au Pakistan), d’une famille pieuse de petits commerçants et a fait ses études au Government College de Lahore. Il a fait ses études au Government College de Lahore. En Europe, de 1905 à 1908, il a obtenu un diplôme de philosophie de l’université de Cambridge, s’est qualifié comme avocat à Londres et a obtenu un doctorat de l’université de Munich. Sa thèse, Le développement de la métaphysique en Perse, a révélé certains aspects du mysticisme islamique jusqu’alors inconnus en Europe.

À son retour d’Europe, il gagne sa vie en pratiquant le droit, mais sa renommée vient de sa poésie en persan et en ourdou, écrite dans le style classique pour être récitée en public. Grâce à des symposiums poétiques et dans un milieu où la mémorisation des vers était habituelle, sa poésie est devenue largement connue.

Avant de visiter l’Europe, sa poésie affirmait le nationalisme indien, comme dans Nayā shawālā (“Le nouvel autel”), mais le temps passé loin de l’Inde lui a fait changer de perspective. Il en vint à critiquer le nationalisme pour une double raison : en Europe, il avait conduit à un racisme et un impérialisme destructeurs, et en Inde, il n’était pas fondé sur un degré adéquat d’objectif commun. Dans un discours prononcé à Aligarh en 1910, sous le titre “L’Islam en tant qu’idéal social et politique”, il a indiqué la nouvelle direction panislamique de ses espoirs. Les thèmes récurrents de la poésie d’Iqbal sont le souvenir des gloires disparues de l’Islam, une plainte contre sa décadence actuelle et un appel à l’unité et à la réforme. La réforme peut être réalisée en renforçant l’individu à travers trois étapes successives : l’obéissance à la loi de l’Islam, la maîtrise de soi, et l’acceptation de l’idée que chacun est potentiellement un vice-gérant de Dieu (nāʾib, ou muʾmin). En outre, la vie d’action est à préférer à la résignation ascétique.

Trois poèmes importants de cette période, Shikwah (“La plainte”), Jawāb-e shikwah (“La réponse à la plainte”) et Khizr-e rāh (“Khizr, le guide”), ont été publiés plus tard en 1924 dans le recueil urdu Bāng-e darā (“L’appel de la cloche”). Dans ces œuvres, Iqbal a exprimé de manière intense l’angoisse de l’impuissance des musulmans. Khizr (arabe : Khiḍr), le prophète coranʾānique qui pose les questions les plus difficiles, est représenté apportant de Dieu les problèmes déconcertants du début du XXe siècle.

Qu’est-ce que l’État ? ou pourquoi
Le travail et le capital doivent-ils être en désaccord de façon si sanglante ?
Le manteau séculaire de l’Asie devient en lambeaux
et s’use…
Pour qui cette nouvelle épreuve, ou par la main de qui préparée ?

La notoriété est venue en 1915 avec la publication de son long poème persan Asrār-e khūdī (Les secrets du moi). Il écrivit en persan car il cherchait à adresser son appel à l’ensemble du monde musulman. Dans cette œuvre, il présente une théorie du soi qui est une condamnation vigoureuse du quiétisme négateur de soi (c’est-à-dire la croyance que la perfection et la paix spirituelle sont atteintes par une absorption passive dans la contemplation de Dieu et des choses divines) du mysticisme islamique classique ; sa critique en a choqué plus d’un et a suscité la controverse. Iqbal et ses admirateurs ont constamment soutenu que l’affirmation créative de soi est une vertu musulmane fondamentale ; ses détracteurs ont dit qu’il avait imposé à l’islam des thèmes du philosophe allemand Friedrich Nietzsche.

La qualité dialectique de sa pensée a été exprimée par le long poème persan suivant, Rumūz-e bīkhūdī (1918 ; Les mystères du désintéressement). Écrit en contrepoint de l’individualisme prêché dans l’Asrār-e khūdī, ce poème appelait à l’abandon de soi.

Vo, comme une bougie luttant avec la nuit
Sur mon propre moi, je verse mes larmes inondantes.
Je me suis dépensé pour qu’il y ait plus de lumière,
plus de beauté, plus de joie pour les autres hommes.

La communauté musulmane, telle que la concevait Iqbal, devait effectivement enseigner et encourager le service généreux aux idéaux de fraternité et de justice. Le mystère de l’altruisme était la force cachée de l’Islam. En définitive, le seul mode satisfaisant de réalisation active de soi était le sacrifice de soi au service de causes plus grandes que soi. Le paradigme était la vie du prophète Mahomet et le service dévoué des premiers croyants. Le deuxième poème complète la conception d’Iqbal sur la destinée finale du soi.

Plus tard, il a publié trois autres volumes en persan. Payām-e Mashriq (1923 ; ” Message de l’Orient “), écrit en réponse au West-östlicher Divan (1819 ; ” Divan de l’Occident et de l’Orient “) de Johann Wolfgang von Goethe, affirme la validité universelle de l’islam. En 1927 paraît Zabūr-e ʿAjam (” Psaumes persans “), à propos duquel A.J. Arberry, son traducteur en anglais, écrit que ” Iqbal a fait preuve ici d’un talent tout à fait extraordinaire pour le plus délicat et le plus délicieux de tous les styles persans, le ghazal ” ou poème d’amour. Jāvīd-nāmeh (1932 ; “Le chant de l’éternité”) est considéré comme le chef-d’œuvre d’Iqbal. Son thème, qui rappelle la Divine Comédie de Dante, est l’ascension du poète, guidé par le grand mystique persan du XIIIe siècle Rūmī, à travers tous les domaines de la pensée et de l’expérience jusqu’à la rencontre finale.

Les dernières publications de poésie d’Iqbal en ourdou sont Bāl-e Jibrīl (1935 ; ” L’aile de Gabriel “), Zarb-e kalīm (1937 ; ” Le souffle de Moïse “), et le posthume Armaghān-e Hijāz (1938 ; ” Don du Hejaz “), qui contient des vers en ourdou et en persan. Il est considéré comme le plus grand poète en ourdou du 20e siècle.