In termen van voorstellingen en theaters bereikte het Romeinse toneel zijn hoogtepunt in de 4e eeuw n.C., maar het stuitte toen al op tegenstand die tot zijn ondergang zou leiden. Vanaf ongeveer 300 ce probeerde de kerk de christenen ervan te weerhouden naar het theater te gaan, en in 401 vaardigde het vijfde concilie van Carthago excommunicatie uit voor iedereen die voorstellingen bijwoonde op heilige dagen. Acteurs werd de sacramenten verboden tenzij zij hun beroep opgaven, een decreet dat op veel plaatsen pas in de 18e eeuw werd herroepen. Een edict van Karel de Grote (ca. 814) bepaalde dat geen enkele acteur het gewaad van een priester mocht aantrekken; de straf kon verbanning zijn. Dit suggereert dat toneel, waarschijnlijk mime, de kerk belachelijk had gemaakt of dat men had geprobeerd tegemoet te komen aan religieuze gevoeligheden door “goddelijke” toneelstukken op te voeren.
De invallen van de barbaren uit het noorden en oosten versnelden het verval van het Romeinse theater. Hoewel Rome in 476 tweemaal was geplunderd, werden sommige theaters herbouwd. De laatste definitieve vermelding van een voorstelling in Rome dateert van 533. Archeologisch bewijs suggereert dat het theater de Lombardische invasie van 568 niet overleefde, waarna de erkenning en ondersteuning van het theater door de staat werd stopgezet. In het Oost-Romeinse Rijk, waarvan Constantinopel de hoofdstad was, werd het theater nog enige tijd voortgezet, maar in 692 nam het Quinisext Concilie van de kerk een resolutie aan die alle mimespel, theaters en andere spektakels verbood. Hoewel de doeltreffendheid van het decreet in twijfel is getrokken, gebruikten historici het tot voor kort om het einde van het antieke theater aan te geven.
Thans wordt aangenomen dat, hoewel de officiële erkenning en ondersteuning van voorstellingen werd ingetrokken en theaters niet meer werden gebruikt, sommige overblijfselen van ten minste de mime-traditie werden voortgezet gedurende de Middeleeuwen. Christelijke geschriften suggereren dat mimespelers bekende figuren waren. Twee populaire uitspraken waren bijvoorbeeld: “Het is beter God te behagen dan de acteurs” en “Het is beter paupers aan uw tafel te voeden dan acteurs”. Afgezien van de mime-traditie behield een Romeinse toneelschrijver, Terence, zijn reputatie tot in de vroege Middeleeuwen, waarschijnlijk vanwege zijn literaire stijl.
Howard Bay
Vrouwen waren in die periode wijdverbreid als jongleurs, acrobaten, danseressen, zangeressen en muzikanten. Er waren vrouwelijke troubadours en jongleurs, en veel van de Franse chansons zijn geschreven vanuit het gezichtspunt van vrouwelijke vertellers, met name de chansons de mal mariée, of klachten van ongelukkig getrouwde vrouwen. Generaties kerkelijke autoriteiten protesteerden tegen de grote koren van vrouwen die op feestdagen kerken en kloosters binnenstroomden en obscene liederen en balladen zongen. Van de 6e eeuw ce tot de 14e eeuw zijn er klachten geregistreerd over vrouwen die deelnamen aan losbandige openbare optredens bij feestelijke gelegenheden. Vrouwen namen ook actief deel aan de latere mumming-stukken; de London Mumming van circa 1427 werd gepresenteerd door een geheel vrouwelijke cast, terwijl in de Christmas Mumming te Hertford de jonge koning Henry VI een voorstelling zag die bestond uit “a disguysing of the rude upplandisshe people compleynynge on hir wyves, with the boystous aunswere of hir wyves.”
Kerkelijk theater
Middeleeuws religieus drama ontstond uit de wens van de kerk om haar grotendeels ongeletterde kudde op te voeden, door dramaturgieën van het Nieuwe Testament te gebruiken als een dynamische leermethode. Het is twijfelachtig of er enig verband bestaat tussen het drama uit de klassieke tijd en de nieuwe rudimentaire dramaturgieën die langzaam uitgroeiden tot de mirakel- en mysteriecycli van toneelstukken in de Middeleeuwen. Reeds in de 10e eeuw werden in Zwitserland, Frankrijk, Engeland en Duitsland korte en eenvoudige dramatische voorstellingen opgevoerd van delen van de paas- en kerstliturgie van de mis. Naarmate het aantal van deze korte scènes toenam, werden aan de zijkanten van het kerkschip kleine decoratieve bouwsels geplaatst, die men herenhuizen, sedum, loci of domi (de Latijnse woorden voor respectievelijk zitplaatsen, plaatsen en woningen) noemde. Hier werden de verhalen van de Geboorte, Passie of Verrijzenis opgevoerd, afhankelijk van het seizoen van de christelijke kalender. Aan het einde van elke scène richtte de gemeente haar aandacht op het volgende herenhuis, en zo volgde een opeenvolging van scènes die met tussenpozen rond het schip waren opgesteld. Geleidelijk aan ging de uitvoering van het liturgisch drama over uit de handen van de geestelijkheid naar die van de leken, waarschijnlijk via de ambachtsgilden, die ook religieuze broederschappen waren. Er kwamen steeds meer wereldlijke intermezzo’s in de drama’s, zozeer zelfs dat de drama’s zich buiten het kerkgebouw naar het openbare plein verplaatsten. De afzonderlijke toneelstukken werden aan elkaar gekoppeld in cycli, vaak beginnend met het scheppingsverhaal en eindigend met dat van het Laatste Oordeel. Elk toneelstuk binnen de cyclus werd door een ander beroepsgilde opgevoerd. Veel van de toneelstukken uit verschillende cycli zijn bewaard gebleven en kunnen nog steeds worden gezien in delen van Engeland.
George C. Izenour Clive Barker