Een buurman maakte er bezwaar tegen dat een jong stel uit Newcastle naakt in hun eigen huis rondliep. “We zijn het zat om dikke billen, grote borsten en kleine piemels te zien,” was de kernboodschap van het briefje, dat een crescendo kende tot: “We zullen jullie beiden aangeven voor onfatsoenlijk gedrag.” Het is zo’n klein ding, banaal, zonder gevolgen. Het houdt geen verband met een groter verhaal en brengt niets anders over dan het borrelende ongemak van mensen die dicht bij elkaar leven. Maar toen Karin Stone (een van de nakeds) het briefje op Facebook plaatste, keken er 15.000 mensen naar. Een Australisch radioprogramma interviewde haar. Ik moet eerlijk zijn, ik ben zelf zwaar emotioneel geïnvesteerd in het verhaal en ik heb geen seconde spijt van de tijd die ik heb besteed aan het lezen erover.
Er is een doorgaande lijn in deze uitbarstingen van emotie die we krijgen van toeschouwerschap: het onderwerp is niet belangrijk. Het kan gaan om schendingen van de mensenrechten of een partij-muurgeschil; het doet er niet toe, zolang het maar een shot rechtschapen woede oplevert. De gal verbindt elk onderwerp. Ik kijk naar dat briefje, de prulligheid en tuttigheid, de mengelmoes van hoofdletters en kleine letters, de onwaarschijnlijkheid dat de schrijver een kleinere bips of een grotere piemel heeft, en ik weet zeker dat ze voor Brexit hebben gestemd. De buren zijn opgetogen over hun afkeer van deze energieke, wellustige pasgetrouwden, ik ben opgetogen over mijn afkeer van de buren, de radioluisteraars in Australië zijn opgetogen. We zien woede en we ontmoeten het met onze eigen, altijd meer willen.
Er was het gemene briefje achtergelaten op de auto van een gehandicapte vrouw (“Ik was er getuige van dat u en uw jonge valide dochter … naar het terrein liepen zonder enig teken van handicap”); de gekke dyspepsie van de vrouw wier oprit kortstondig werd geblokkeerd door paramedici terwijl ze probeerden iemands leven te redden. Vorige week voelde Highways England zich geroepen om een campagne tegen verkeersagressie te lanceren, naar aanleiding van de 3.446 geregistreerde gevallen in een jaar van automobilisten die dwars door wegwerkzaamheden heen reden. De geweldsdelicten zijn niet toegenomen – wel, maar dat zou vooral het gevolg zijn van betere aangiftepraktijken – maar de geweldsfantasieën staan in vuur en vlam. Het politieke debat is doordrenkt van woede. De dingen die mensen Diane Abbott en Luciana Berger willen aandoen, doen mijn ogen uit mijn hoofd springen.
Maar waar kijken we nu precies naar? Heeft dit alles een bredere sociale betekenis? Bevinden we ons op een gevaarlijk punt in de geschiedenis, op de drempel van een grote explosie? Of is het zo dat sommige dingen – auto’s, sociale media – echt slecht zijn voor onze geestelijke gezondheid?
Er is een discipline die bekend staat als cliodynamica, aan het begin van de eeuw ontwikkeld door de wetenschapper Peter Turchin, die historische gebeurtenissen in kaart brengt aan de hand van een reeks wiskundige maatstaven. Sommige zijn voor de hand liggend – gelijkheid – en andere vergen wat uitpakwerk (“elite-overproductie”, bijvoorbeeld; als gevolg van ongelijkheid zijn er perioden in de geschiedenis waarin er te veel extreem rijke mensen zijn voor de machtsposities die extreem rijke mensen gewoonlijk innemen. Dit heeft tot gevolg dat zij opstandig worden en zich in de macht kopen door geld in te zamelen bij verkiezingen. Donald Trump is het ultieme menselijke gezicht van elite-overproductie). Deze maatregelen leveren een kaart van de geschiedenis op waarin je ongeveer elke 50 jaar pieken van woede kunt zien: 1870, 1920, 1970 (met een beetje speelruimte voor de eerste wereldoorlog en 1968). Geweldscycli zijn niet altijd onproductief – ze omvatten burgerrechten-, vakbonds- en suffragettebewegingen. In feite beginnen alle sociale bewegingen van betekenis met onrust, hetzij in de vorm van staking, protest of oproer. Sommigen plaatsen de economie in het hart van de sociale stemming: de Kondratiev-golf, die tussen 40 en 60 jaar duurt (noem er 50 en hij komt keurig overeen met de geweldscyclus), beschrijft de moderne wereldeconomie in cycli van hoge en lage groei, waarbij stagnatie altijd samenvalt met onrust.
David Andress is hoogleraar geschiedenis aan de Universiteit van Portsmouth en de auteur van Cultural Dementia, een fascinerend relaas over hoe de slash-and-burn woede van het huidige politieke klimaat alleen mogelijk wordt gemaakt door het moedwillig vergeten van het verleden. Hij waarschuwt tegen wat een indolent begrip van de geschiedenis zou kunnen worden – als alles een golf is en de golven gewoon gebeuren, wat valt er dan nog te ontdekken? – maar hij geeft toe dat “alles moet terugkomen op economie, tenzij je rijk bent. Economie gaat over schaarste en onzekerheid slaat heel snel om in woede en tot zondebok maken.”
“Als historicus en als leraar probeer ik altijd mensen te laten begrijpen dat samenlevingen in het algemeen gewelddadige en hiërarchische plaatsen zijn,” zegt hij. “Mensen zoals u en ik wilden dat samenlevingen minder gewelddadig en hiërarchisch zouden zijn en daar hebben we aan gewerkt. We zijn er nooit echt in geslaagd. We zijn erin geslaagd om mensen over te halen hun voet van andermans keel te halen, als ze zich veilig genoeg voelden.” Woede is opmerkelijk, niet op zichzelf, maar wanneer het zo wijdverspreid raakt dat het voelt als de dominante culturele kracht. Wat voor Andress opmerkelijk is, is het tegenbeeld – de perioden in de geschiedenis die niet door woede worden gekenmerkt. “Antagonisme gaat nooit weg. Dat is wat het naoorlogse project heel uitzonderlijk heeft gemaakt, het EU-project heel uitzonderlijk.” Ah, de EU. Misschien een andere keer.
Het psychotherapeutische perspectief zou deze economische factoren niet verwerpen, noch beweren dat woede een nieuw fenomeen is. Maar er zijn elementen van de menselijke emotionele reis die nieuw zijn en worden aangedreven door moderne omstandigheden. Aaron Balick, een psychotherapeut en de auteur van een scherpzinnig en verrassend leesbaar academisch verslag, The Psychodynamics of Social Networking, zegt: “Ik denk zeker dat woede meer geuit wordt. Wat je ervan ziet is een gevolg van emotionele besmetting, waar sociale media volgens mij deels verantwoordelijk voor zijn. Er is een woede-bandwagon effect: iemand uit het en dit drijft iemand anders om het ook te uiten.” Psychologisch gezien gaat het niet om de emotie, maar om wat je ermee doet; of je die ventileert, verwerkt of onderdrukt.
We leven in een tijdperk waarin de trigger event zoiets triviaals kan zijn als een chagrijnige git die niet van naaktheid houdt. Dankzij Facebook kunnen 15.000 mensen een rechtvaardige kick krijgen van geuite woede. Waar we ons ook bevinden op de Kondratiev-curve, onze levenservaring is wezenlijk anders dan die waarin je alleen in woede zou samenkomen voor iets ernstigs, zoals het vernielen van een ploegschaar of het verbranden van een heks.
“Hysterie is niet bepaald een politiek correcte term meer, omdat het een beetje misogynistisch is, maar het heeft wel een technische betekenis,” zegt Balick. “Een hysterische emotionele reactie is wanneer je te veel emotie hebt, omdat je niet in contact bent met het fundamentele gevoel. Een voorbeeld is een klaagzang op kantoor. Iedereen op kantoor is aan het zeuren en het wordt een hysterische negativiteit die zichzelf nooit behandelt; niemand neemt het naar voren.” Dit heeft de hamerslag van een diepe waarheid. Ik heb maar in een paar kantoren gewerkt, maar er was altijd een zacht geroezemoes van gezeur, waarin belangrijke en intieme banden werden gesmeed door gedeelde grieven, maar het werd geschraagd door een opzettelijk afstand doen van macht. Je klaagde precies omdat je niet van plan was de grief zinvol aan te pakken.
Sociale media hebben ons een manier gegeven om die woede van de werkplek – waar we vaak niet de macht hebben om iets aan te veranderen – over te brengen naar elk ander gebied van het leven. Je kunt op Mumsnet boos worden op luie echtgenoten en bemoeizuchtige schoonmoeders; op Twitter kun je kameraadschap vinden in je woede over politiek en interpunctie; op Facebook kun je tekeergaan tegen mensen die in de trein tegen een baby hebben geschreeuwd of hun hond in een hete auto hebben achtergelaten. Deze sociale fora “maken hysterische besmetting mogelijk”, zegt Balick, maar dat wil niet zeggen dat het altijd onproductief is. Het voorbeeld dat hij gebruikt van een golf van aanstekelijke woede die uitgroeide tot een beweging is de Arabische lente, maar je kunt ook wijzen op petitiewebsites als 38 Degrees en Avaaz of crowdfunded justitieprojecten. De meeste brede, gezamenlijke oproepen tot verandering beginnen met een verhaal dat mensen woedend maakt.
Om “goede” woede van “slechte” woede te onderscheiden – inderdaad, om te bepalen of er iets productiefs kan voortkomen uit een bepaalde uitbarsting van woede – is het de moeite waard om het doel van woede te overwegen. “Het doel ervan is om persoonlijke grenzen te handhaven. Dus als iemand je dwarsboomt, in jouw ruimte komt, je beledigt, je aanraakt, dan word je boos en het productieve gebruik van woede is om te zeggen: ‘Rot op'”, zegt Balick. De complicerende eigenschap van sociale media is dat “iemand op onze identiteit of ons geloofssysteem kan trappen”. Het natuurlijke schaalgevoel dat je in de offline wereld hebt – een vreemde kan met een winkelwagentje over je tenen lopen, maar kan als vreemde moeilijk achterhalen wat je wezenlijke aard is – stort dus in de virtuele wereld in. Door uit te zenden wie we zijn – wat we geloven, hoe we eruit zien, wat we eten, van wie we houden – geven we een groot stuk van onze persoonlijke grens prijs, die door iedereen kan worden overschreden, zelfs per ongeluk. Meestal is het echter geen ongeluk; meestal doen ze het met opzet.
Maar als het je een kick geeft om in bed te liggen en het nieuws of de chatfeed te checken die je voedt, en dan een korte opwelling van verontwaardiging te ervaren, is dat dan erg? Zou het gewoon de onbeduidende stimulans kunnen leveren die we vroeger van roken kregen? Er is zeker een hormonale reactie (“Er is altijd een fysieke manifestatie; emoties zijn geen verzonnen iets,” zegt Balick), maar het is niet een voor de hand liggende: Neus Herrero, een onderzoeker aan de Universiteit van Valencia, “stimuleerde” woede bij 30 mannen (met “eerste-persoons” opmerkingen) en vond een verscheidenheid aan schijnbare tegenstrijdigheden. Cortisol, waarvan je zou verwachten dat het zou stijgen, omdat het het stresshormoon is, daalt; testosteron stijgt en de hartslag en de slagaderlijke spanning gaan omhoog. Herrera ontdekte een eigenaardigheid in “motivational direction” – gewoonlijk zorgen positieve emoties ervoor dat je dichter bij de bron wilt komen, terwijl negatieve emoties ervoor zorgen dat je je wilt terugtrekken. Woede heeft een “motivatie van nabijheid”, wat Herrera eenvoudig uitlegt: “Normaal gesproken, wanneer we boos worden, vertonen we een natuurlijke neiging om dichter bij datgene te komen wat ons boos heeft gemaakt om te proberen het te elimineren.”
Zoals elk stimulerend middel, heeft woede verslavende eigenschappen: je raakt eraan gewend en begint rond te zwerven op zoek naar dingen om je boos te maken. Woede heeft een illusie van macht, zoals de Incredible Hulk merkwaardig trots is op het destructieve potentieel van zijn sterke emotie. “Je zou me niet mogen als ik boos ben” is zo’n merkwaardige slagzin; de enige logische reactie is: “Ik hou niet van iemand als hij boos is.” Maar het slaagt erin om zin te hebben op een dieper, oer-niveau.
De belangrijke gevolgen zijn niet voor je eigen gezondheid, maar eerder voor die van de samenleving als geheel. Onverwerkte woede vervuilt de sociale sfeer. Elke uitbarsting legitimeert de volgende. En we zijn – ik denk graag per ongeluk – terechtgekomen bij een technologie die dit in stand houdt en versterkt, soms productief, maar vaker zonder enig doel. Groot geschreven op een wereldtoneel – neem Trump of Viktor Orbán, de premier van Hongarije, die onbemiddelde woede uit voor politiek effect – kunnen we zien hoe denaturerend het is, hoe het alle andere, minder opwindende reacties afslaat, zoals empathie.
Mensen die zo boos worden over verkeerskegels dat ze er recht tegenaan rijden, terwijl ze vloeken en schelden op een werkman in een veiligheidshesje, kan wel of niet een voorbode zijn van grotere sociale onrust, maar ik herinner me de John Major-jaren en zijn kegels hotline. Wat kegels ook betekenen, het is nooit iets goeds.
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragrafen}}{highlightedText}}
- Delen op Facebook
- Delen op Twitter
- Delen via E-mail
- Delen op LinkedIn
- Delen op Pinterest
- Delen op WhatsApp
- Delen op Messenger