Viața timpurie și cariera

Iqbal s-a născut la Sialkot, India (acum în Pakistan), dintr-o familie pioasă de mici comercianți și a fost educat la Government College, Lahore. În Europa, între 1905 și 1908, a obținut o diplomă în filozofie la Universitatea din Cambridge, s-a calificat ca avocat la Londra și a primit un doctorat de la Universitatea din München. Teza sa, The Development of Metaphysics in Persia, a dezvăluit unele aspecte ale misticismului islamic necunoscute anterior în Europa.

La întoarcerea din Europa, și-a câștigat existența practicând avocatura, dar faima sa a venit datorită poeziei sale în limbile persană și urdu, care a fost scrisă în stil clasic pentru a fi recitată în public. Prin intermediul simpozioanelor poetice și într-un mediu în care memorarea versurilor era obișnuită, poezia sa a devenit cunoscută pe scară largă.

Înainte de a vizita Europa, poezia sa afirma naționalismul indian, ca în Nayā shawālā (“Noul altar”), dar timpul petrecut departe de India l-a făcut să-și schimbe perspectiva. El a ajuns să critice naționalismul dintr-un dublu motiv: în Europa, acesta condusese la rasism și imperialism distructiv, iar în India nu era fondat pe un grad adecvat de scop comun. Într-un discurs ținut la Aligarh în 1910, sub titlul “Islamul ca ideal social și politic”, a indicat noua direcție pan-islamică a speranțelor sale. Temele recurente ale poeziei lui Iqbal sunt o amintire a gloriei dispărute a islamului, o plângere cu privire la decadența sa actuală și un apel la unitate și reformă. Reforma poate fi realizată prin întărirea individului prin intermediul a trei etape succesive: supunerea față de legea islamului, autocontrolul și acceptarea ideii că fiecare este, în mod potențial, un vicegerent al lui Dumnezeu (nāʾib, sau muʾmin). În plus, viața de acțiune trebuie preferată resemnării ascetice.

Trei poeme semnificative din această perioadă, Shikwah (“Plângerea”), Jawāb-e shikwah (“Răspunsul la plângere”) și Khizr-e rāh (“Khizr, ghidul”), au fost publicate mai târziu, în 1924, în colecția urdu Bāng-e darā (“Chemarea clopotului”). În aceste lucrări, Iqbal a dat o expresie intensă angoasei neputinței musulmane. Khizr (în arabă: Khiḍr), profetul coranic care pune cele mai dificile întrebări, este înfățișat aducând de la Dumnezeu problemele deconcertante ale începutului de secol XX.

Ce lucru este statul? sau de ce
Munca și capitalul trebuie să se contrazică atât de sângeros?
Mantaua consacrată de timp a Asiei devine zdrențuită
și se uzează…
Pentru cine această nouă încercare, sau de mâna cui a fost pregătită?

Notorietatea a venit în 1915, odată cu publicarea lungului său poem persan Asrār-e khūdī (Secretele sinelui). A scris în limba persană pentru că a căutat să adreseze apelul său întregii lumi musulmane. În această lucrare, el prezintă o teorie a sinelui care reprezintă o condamnare fermă a quietismului auto-negativ (adică a credinței că perfecțiunea și pacea spirituală sunt atinse prin absorbția pasivă în contemplarea lui Dumnezeu și a lucrurilor divine) din misticismul islamic clasic; critica sa i-a șocat pe mulți și a stârnit controverse. Iqbal și admiratorii săi au susținut în mod constant că autoafirmarea creativă este o virtute musulmană fundamentală; criticii săi au spus că a impus islamului teme din filozoful german Friedrich Nietzsche.

Calitatea dialectică a gândirii sale a fost exprimată de următorul lung poem persan, Rumūz-e bīkhūdī (1918; Misterele altruismului). Scris ca o contrapondere la individualismul predicat în Asrār-e khūdī, acest poem îndemna la renunțarea la sine.

Iată, ca o lumânare care se luptă cu noaptea
Întregul meu sine îmi vărs lacrimile inundatoare.
Mi-am cheltuit sinele, pentru ca să existe mai multă lumină,
Mai multă frumusețe, mai multă bucurie pentru alți oameni.

Comunitatea musulmană, așa cum o concepea Iqbal, ar trebui să învețe și să încurajeze în mod eficient slujirea generoasă a idealurilor de fraternitate și dreptate. Misterul altruismului era forța ascunsă a islamului. În cele din urmă, singurul mod satisfăcător de realizare activă a sinelui era sacrificiul de sine în slujba unor cauze mai mari decât sinele. Paradigma a fost viața Profetului Mahomed și serviciul devotat al primilor credincioși. Cel de-al doilea poem completează concepția lui Iqbal despre destinul final al eului.

Mai târziu a publicat încă trei volume în limba persană. Payām-e Mashriq (1923; “Mesajul Orientului”), scris ca răspuns la West-östlicher Divan (1819; “Divanul Occidentului și al Orientului”) al lui Johann Wolfgang von Goethe, a afirmat valabilitatea universală a islamului. În 1927 a apărut Zabūr-e ʿAjam (“Psalmi persani”), despre care A.J. Arberry, traducătorul său în limba engleză, a scris că “Iqbal a arătat aici un talent cu totul extraordinar pentru cel mai delicat și încântător dintre toate stilurile persane, ghazalul” sau poemul de dragoste. Jāvīd-nāmeh (1932; “Cântecul veșniciei”) este considerat capodopera lui Iqbal. Tema sa, care amintește de Divina Comedie a lui Dante, este ascensiunea poetului, ghidat de marele mistic persan din secolul al XIII-lea, Rūmī, prin toate tărâmurile gândirii și ale experienței până la întâlnirea finală.

Publicațiile ulterioare de poezie în urdu ale lui Iqbal au fost Bāl-e Jibrīl (1935; “Aripa lui Gabriel”), Zarb-e kalīm (1937; “Suflul lui Moise”) și cartea postumă Armaghān-e Hijāz (1938; “Darul din Hejaz”), care conținea versuri atât în urdu, cât și în persană. Este considerat cel mai mare poet în urdu al secolului XX.

.