Varhaiselämä ja ura
Iqbal syntyi Sialkotissa, Intiassa (nykyisin Pakistanissa) hurskaaseen pienkauppiaiden perheeseen ja opiskeli Lahoren Government Collegessa. Euroopassa vuosina 1905-1908 hän suoritti filosofian tutkinnon Cambridgen yliopistossa, valmistui asianajajaksi Lontoossa ja väitteli tohtoriksi Münchenin yliopistossa. Hänen väitöskirjansa The Development of Metaphysics in Persia (Metafysiikan kehitys Persiassa) paljasti joitakin islamilaisen mystiikan piirteitä, jotka olivat aiemmin olleet tuntemattomia Euroopassa.
Palattuaan Euroopasta hän hankki elantonsa harjoittamalla lakimiesammatteja, mutta hänen maineensa tuli persian- ja urdunkielisistä runoistaan, jotka oli kirjoitettu klassiseen tyyliin julkista lausuntaa varten. Runosymposiumien kautta ja ympäristössä, jossa säkeiden ulkoa opetteleminen oli tavallista, hänen runoutensa tuli laajalti tunnetuksi.
Ennen Euroopan-vierailuaan hänen runoutensa vahvisti intialaista kansallismielisyyttä, kuten teoksessa Nayā shawālā (“Uusi alttari”), mutta aika poissa Intiasta sai hänet muuttamaan näkökulmaansa. Hän alkoi kritisoida nationalismia kahdesta syystä: Euroopassa se oli johtanut tuhoisaan rasismiin ja imperialismiin, ja Intiassa se ei perustunut riittävään yhteiseen päämäärään. Aligarhissa vuonna 1910 pitämässään puheessa, jonka otsikkona oli “Islam yhteiskunnallisena ja poliittisena ihanteena”, hän osoitti toiveidensa uuden yleis-islamilaisen suunnan. Iqbalin runouden toistuvat teemat ovat muistelu islamin katoavasta loistosta, valitus sen nykyisestä rappiosta ja kehotus yhtenäisyyteen ja uudistuksiin. Uudistus voidaan saavuttaa vahvistamalla yksilöä kolmen peräkkäisen vaiheen kautta: kuuliaisuus islamin lakia kohtaan, itsehillintä ja sen ajatuksen hyväksyminen, että jokainen on potentiaalisesti Jumalan sijainen (nāʾib tai muʾmin). Lisäksi toimintaelämää on suosittava askeettisen resignaation sijaan.
Kolme merkittävää runoa tältä kaudelta, Shikwah (“Valitus”), Jawāb-e shikwah (“Vastaus valitukseen”) ja Khizr-e rāh (“Khizr, opas”), julkaistiin myöhemmin, vuonna 1924, urdu-kokoelmassa Bāng-e darā (“Kellon kutsu”). Näissä teoksissa Iqbal ilmaisi voimakkaasti muslimien voimattomuuden tuskan. Khizr (arabiaksi: Khiḍr), Koraaninʾānin profeetta, joka esittää vaikeimmat kysymykset, kuvataan tuovan Jumalalta 1900-luvun alun hämmentäviä ongelmia.
Mikä asia on valtio? tai miksi
Työvoiman ja pääoman on oltava niin verisesti eri mieltä?
Aasian ikiaikainen viitta kasvaa riekaleiseksi
ja kuluu loppuun…
Ketä varten tämä uusi koettelemus, tai kenen käden valmistama?
Nimettömyys tuli vuonna 1915 hänen pitkän persialaisen runonsa Asrār-e khūdī (Itsen salaisuudet) julkaisun myötä. Hän kirjoitti persiaksi, koska pyrki osoittamaan vetoomuksensa koko muslimimaailmalle. Tässä teoksessa hän esittää teorian itsestä, joka tuomitsee jyrkästi klassisen islamilaisen mystiikan itseään kieltävän quietismin (eli uskomuksen, jonka mukaan täydellisyys ja henkinen rauha saavutetaan uppoutumalla passiivisesti Jumalan ja jumalallisten asioiden kontemplaatioon); hänen kritiikkinsä järkytti monia ja herätti kiistoja. Iqbal ja hänen ihailijansa pitivät vakaasti kiinni siitä, että luova itsensä vahvistaminen on muslimien perushyve; hänen kriitikkonsa sanoivat, että hän tyrkytti saksalaisen filosofin Friedrich Nietzschen teemoja islamiin.
Iqbalin ajattelun dialektinen laatu ilmeni seuraavassa pitkässä persiankielisessä runossa Rumūz-e bīkhūdī (1918; Itsekkyyden mysteerit). Tämä runo on kirjoitettu vastakohdaksi Asrār-e khūdīssa saarnatulle individualismille, ja siinä kehotettiin antautumaan itselleen.
Katso, kuin kynttilä painii yön kanssa
Oman itseni päälle vuodatan tulvivat kyyneleeni.
Tuhlasin itseni, jotta olisi enemmän valoa,
enemmän ihanuutta, enemmän iloa muille ihmisille.
Muslimiyhteisön, sellaisena kuin Iqbal sen käsitteli, tulisi tehokkaasti opettaa ja rohkaista anteliaaseen palveluun veljeyden ja oikeudenmukaisuuden ihanteita kohtaan. Epäitsekkyyden mysteeri oli islamin salattu voima. Viime kädessä ainoa tyydyttävä aktiivisen itsensä toteuttamisen tapa oli itsensä uhraaminen itseään suurempien asioiden palvelemiseksi. Esimerkkinä oli profeetta Muhammedin elämä ja ensimmäisten uskovien antaumuksellinen palvelu. Toinen runo viimeistelee Iqbalin käsityksen minän lopullisesta kohtalosta.
Myöhemmin hän julkaisi vielä kolme persialaista nidettä. Payām-e Mashriq (1923; “Idän viesti”), joka on kirjoitettu vastauksena Johann Wolfgang von Goethen teokseen West-östlicher Divan (1819; “Lännen ja idän divan”), vahvisti islamin universaalin pätevyyden. Vuonna 1927 ilmestyi Zabūr-e ʿAjam (“Persian Psalms”), josta sen englanninkielinen kääntäjä A.J. Arberry kirjoitti, että “Iqbal osoitti tässä teoksessa poikkeuksellista lahjakkuutta kaikista persialaisista tyyleistä herkimmässä ja ihanimmassa, ghazalissa” eli rakkausrunossa. Jāvīd-nāmehia (1932; “Ikuisuuden laulu”) pidetään Iqbalin mestariteoksena. Sen aihe, joka muistuttaa Danten jumalallista komediaa, on runoilijan nousu 13. vuosisadan suuren persialaisen mystikon Rūmīn johdattamana kaikkien ajatuksen ja kokemuksen maailmojen läpi lopulliseen kohtaamiseen.
Iqbalin myöhempiä urdunkielisiä runojulkaisuja olivat Bāl-e Jibrīl (1935; “Gabrielin siipi”), Zarb-e kalīm (1937; “Mooseksen isku”) ja postuumisti ilmestynyt Armaghān-e Hijāz (1938; “Hejazin lahja”), joka sisälsi säkeitä sekä urdulla että persiaksi. Häntä pidetään 1900-luvun suurimpana urdu-kielisenä runoilijana.