Koraélet és pályafutás

Iqbal az indiai Sialkotban (ma Pakisztán) született egy jámbor kiskereskedő családban, és a Lahore-i Government College-ban tanult. Európában 1905 és 1908 között a Cambridge-i Egyetemen szerzett filozófiai diplomát, Londonban ügyvédi képesítést szerzett, majd a Müncheni Egyetemen doktorált. A metafizika fejlődése Perzsiában című disszertációja az iszlám miszticizmus néhány, korábban Európában ismeretlen aspektusát tárta fel.

Európából visszatérve ügyvédi praxisból kereste a kenyerét, de hírnevét perzsa és urdu nyelvű versei hozták meg, amelyeket klasszikus stílusban írt, nyilvános szavalásra. Költői szimpóziumok révén és egy olyan közegben, ahol a versek memorizálása megszokott volt, költészete széles körben ismertté vált.

Mielőtt Európába látogatott, költészete az indiai nacionalizmust erősítette, mint például a Nayā shawālā (“Az új oltár”), de az Indiától távol töltött idő miatt megváltozott a nézőpontja. A nacionalizmust kettős okból kezdte kritizálni: Európában romboló rasszizmushoz és imperializmushoz vezetett, Indiában pedig nem alapozta meg megfelelő mértékben a közös célt. Egy 1910-ben Aligarhban tartott beszédében “Az iszlám mint társadalmi és politikai eszme” címmel jelezte reményeinek új pániszlám irányát. Iqbal költészetének visszatérő témái az iszlám eltűnt dicsőségének emléke, az iszlám jelenlegi hanyatlása miatti panasz, valamint az egységre és reformokra való felhívás. A reformot az egyén megerősítésével lehet elérni, három egymást követő szakaszon keresztül: az iszlám törvényének való engedelmesség, az önuralom és annak a gondolatnak az elfogadása, hogy mindenki potenciálisan Isten helytartója (nāʾib, vagy muʾmin). Továbbá a cselekvés életét előnyben kell részesíteni az aszketikus lemondással szemben.

Három jelentős vers ebből az időszakból, a Shikwah (“A panasz”), a Jawāb-e shikwah (“A panaszra adott válasz”) és a Khizr-e rāh (“Khizr, a vezető”) később, 1924-ben jelent meg a Bāng-e darā (“A harang hívása”) című urdu nyelvű gyűjteményben. Ezekben a művekben Iqbal intenzíven kifejezte a muszlimok tehetetlenségének gyötrelmét. Khizr (arabul: Khiḍr), a Koránʾānic prófétája, aki a legnehezebb kérdéseket teszi fel, úgy van ábrázolva, mint aki Istentől hozza a 20. század elejének zavarba ejtő problémáit.

Mi dolog az állam? vagy miért
Must a munka és a tőke oly véres ellentéte?
Ázsia ősrégi köpenye rongyossá válik
és elkopik…
Kié ez az új megpróbáltatás, vagy kinek a keze készítette elő?

A hírnevet 1915-ben Asrār-e khūdī (Az én titkai) című hosszú perzsa költeményének megjelenése hozta meg. Perzsa nyelven írta, mert felhívását az egész muszlim világhoz kívánta intézni. Ebben a művében az én elméletét mutatja be, amely határozottan elítéli a klasszikus iszlám miszticizmus önmegtagadó quietizmusát (vagyis azt a hitet, hogy a tökéletesség és a lelki béke Isten és az isteni dolgok szemlélésében való passzív elmélyüléssel érhető el); kritikája sokakat megdöbbentett és vitákat váltott ki. Iqbal és tisztelői rendületlenül fenntartották, hogy a kreatív önmegerősítés alapvető muszlim erény; kritikusai szerint Friedrich Nietzsche német filozófus témáit erőltette rá az iszlámra.

Gondolkodásának dialektikus minőségét a következő hosszú perzsa költeménye, a Rumūz-e bīkhūdī (1918; Az önzetlenség misztériumai) fejezte ki. Az Asrār-e khūdīban hirdetett individualizmus ellenpontjaként írt vers az önfeladásra szólított fel.

Lám, mint az éjszakával birkózó gyertya
A saját magamra öntözöm áradó könnyeimet.
Elköltöttem önmagamat, hogy több fény,
több szeretet, több öröm legyen más emberek számára.

A muszlim közösségnek, ahogyan Iqbal elképzelte, hatékonyan kellene tanítania és bátorítania a testvériség és az igazságosság eszményének nagylelkű szolgálatát. Az önzetlenség misztériuma volt az iszlám rejtett ereje. Végső soron az aktív önmegvalósítás egyetlen kielégítő módja az én feláldozása volt az önmagánál nagyobb célok szolgálatában. A paradigma Mohamed próféta élete és az első hívők odaadó szolgálata volt. A második vers teljessé teszi Iqbal elképzelését az én végső sorsáról.

Később még három perzsa nyelvű kötetet adott ki. A Payām-e Mashriq (1923; “Kelet üzenete”), amely Johann Wolfgang von Goethe West-östlicher Divan (1819; “Nyugat és Kelet dívánja”) című művére válaszul íródott, megerősítette az iszlám egyetemes érvényességét. 1927-ben jelent meg a Zabūr-e ʿAjam (“Perzsa zsoltárok”), amelyről A. J. Arberry, az angolra fordítója azt írta, hogy “Iqbal itt egészen rendkívüli tehetséget mutatott a perzsa stílusok közül a legfinomabb és legbájosabb, a ghazal, vagyis a szerelmes vers iránt”. A Jāvīd-nāmeh (1932; “Az örökkévalóság dala”) Iqbal remekművének számít. Dante Isteni komédiájára emlékeztető témája a költő felemelkedése a 13. századi nagy perzsa misztikus, Rūmī vezetésével a gondolat és a tapasztalat minden birodalmán keresztül a végső találkozásig.

Iqbal későbbi urdu nyelvű verseskötetei a Bāl-e Jibrīl (1935; “Gábriel szárnya”), a Zarb-e kalīm (1937; “Mózes csapása”) és a posztumusz Armaghān-e Hijāz (1938; “A Hejaz ajándéka”), amely urdu és perzsa nyelvű verseket egyaránt tartalmazott. A 20. század legnagyobb urdu nyelvű költőjeként tartják számon.