Jeśli chodzi o przedstawienia i teatry, dramat rzymski osiągnął swój szczyt w IV w. n.e., ale już wtedy napotkał opór, który miał doprowadzić do jego upadku. Od około 300 roku kościół próbował zniechęcić chrześcijan do chodzenia do teatru, a w 401 roku piąty sobór w Kartaginie zadekretował ekskomunikę dla każdego, kto chodził na przedstawienia w dni święte. Aktorom zabroniono udzielania sakramentów, chyba że zrezygnują ze swojego zawodu, dekret ten nie został uchylony w wielu miejscach aż do XVIII wieku. Edykt Karola Wielkiego (ok. 814 r.) stanowił, że żaden aktor nie może włożyć szaty kapłańskiej; karą za to było wygnanie. Sugeruje to, że sztuka teatralna, najprawdopodobniej pantomima, ośmieszała kościół lub że próbowano zaspokoić wrażliwość religijną poprzez wystawianie “boskich” sztuk.

Najazdy barbarzyńców z północy i wschodu przyspieszyły upadek teatru rzymskiego. Chociaż do 476 r. Rzym został dwukrotnie splądrowany, niektóre z teatrów zostały odbudowane. Ostatni pewny zapis o przedstawieniu w Rzymie pochodzi z 533 roku. Dowody archeologiczne sugerują, że teatr nie przetrwał inwazji Lombardów w 568 roku, po której zaprzestano uznawania i wspierania teatru przez państwo. Przez pewien czas teatr był kontynuowany we Wschodnim Cesarstwie Rzymskim, którego stolicą był Konstantynopol, ale w 692 roku sobór kwiniseksowy kościoła podjął uchwałę zakazującą wszelkich mimów, teatrów i innych widowisk. Chociaż skuteczność dekretu została zakwestionowana, historycy do niedawna używali go jako oznaczającego koniec starożytnego teatru.

Zakłada się obecnie, że chociaż oficjalne uznanie i wsparcie dla przedstawień zostało wycofane, a teatry nie były używane, pewne pozostałości przynajmniej tradycji mimów były kontynuowane przez całe średniowiecze. Pisma chrześcijańskie sugerują, że wykonawcy byli znanymi postaciami. Na przykład dwa popularne powiedzenia brzmiały: “Lepiej jest podobać się Bogu niż aktorom” i “Lepiej jest karmić nędzarzy przy swoim stole niż aktorów”. Oprócz tradycji mimów, jeden rzymski dramaturg, Terence, zachował swoją reputację przez wczesne średniowiecze, prawdopodobnie z powodu jego literackiego stylu.

Howard Bay

Kobiety występujące były szeroko rozpowszechnione w tym okresie jako żonglerzy, akrobaci, tancerze, śpiewacy i muzycy. Były kobiety trubadurów i jongleurs, a wiele z francuskich chansons są napisane z punktu widzenia narratorów kobiet, zwłaszcza chansons de mal mariée, lub skarg przez nieszczęśliwie zamężnych kobiet. Pokolenia władz kościelnych protestowały przeciwko wielkim chórom kobiet, które w dni świąteczne wlewały się do kościołów i klasztorów, śpiewając nieprzyzwoite pieśni i ballady. Od VI w. do XIV w. odnotowuje się skargi na kobiety biorące udział w nieprzyzwoitych publicznych występach z okazji świąt. Kobiety były również aktywnymi uczestniczkami późniejszych przedstawień mummingowych; London Mumming z 1427 r. zostało zaprezentowane przez żeńską obsadę, a w Christmas Mumming w Hertford młody król Henryk VI zobaczył przedstawienie składające się z “disguysing of the rude upplandisshe people compleynynge on hir wyves, with the boystous aunswere of hir wyves.”

Teatr kościelny

Średniowieczny dramat religijny powstał z pragnienia kościoła, aby edukować swoją w dużej mierze niepiśmienną trzodę, wykorzystując dramatyzacje Nowego Testamentu jako dynamiczną metodę nauczania. Wątpliwe jest, czy istnieje jakikolwiek związek między dramatem czasów klasycznych a nowymi, rudymentarnymi dramatyzacjami, które powoli rozrastały się w średniowieczu w cykle sztuk o cudach i misteriach. Już w X wieku w Szwajcarii, Francji, Anglii i Niemczech wystawiano krótkie i proste dramatyczne przedstawienia części wielkanocnej i bożonarodzeniowej liturgii mszy świętej. W miarę jak tych krótkich scen przybywało, po bokach nawy kościelnej umieszczano małe konstrukcje sceniczne, zwane dworami, sedum, loci lub domi (łacińskie słowa oznaczające odpowiednio miejsca siedzące, miejsca i domy). Na nich odgrywano historie Narodzenia, Męki Pańskiej lub Zmartwychwstania, w zależności od pory roku w kalendarzu chrześcijańskim. Po zakończeniu każdej ze scen zgromadzeni zwracali uwagę na następny dwór i tak następował ciąg scen rozmieszczonych w odstępach wokół nawy. Stopniowo przedstawienie dramatu liturgicznego przechodziło z rąk duchownych do rąk świeckich, prawdopodobnie za pośrednictwem cechów rzemieślniczych, które były jednocześnie bractwami religijnymi. Do dramatów wkradało się coraz więcej świeckich przerywników – do tego stopnia, że dramaty wyszły z budynku kościoła na plac publiczny. Poszczególne sztuki łączyły się w cykle, często zaczynające się od historii stworzenia, a kończące na Sądzie Ostatecznym. Każda sztuka w ramach cyklu była wystawiana przez inny cech rzemieślniczy. Wiele sztuk z różnych cykli przetrwało i nadal można je zobaczyć w niektórych częściach Anglii.

George C. Izenour Clive Barker