Vroeger leven en carrière

Iqbal werd geboren in Sialkot, India (nu in Pakistan), uit een vrome familie van kleine kooplieden en werd opgeleid aan het Government College in Lahore. In Europa, van 1905 tot 1908, behaalde hij een graad in de filosofie aan de Universiteit van Cambridge, kwalificeerde zich als advocaat in Londen en promoveerde aan de Universiteit van München. Zijn proefschrift, The Development of Metaphysics in Persia, onthulde enkele aspecten van de Islamitische mystiek die tot dan toe onbekend waren in Europa.

Na zijn terugkeer uit Europa verdiende hij de kost met het beoefenen van de advocatuur, maar zijn bekendheid verwierf hij met zijn Perzische en Urdu-talige poëzie, die in de klassieke stijl werd geschreven voor openbare voordracht. Door middel van poëtische symposia en in een milieu waarin het memoriseren van verzen gebruikelijk was, kreeg zijn poëzie grote bekendheid.

Vóór zijn bezoek aan Europa bevestigde zijn poëzie het Indiase nationalisme, zoals in Nayā shawālā (“Het nieuwe altaar”), maar door zijn afwezigheid in India veranderde hij van perspectief. Hij bekritiseerde het nationalisme om een dubbele reden: in Europa had het geleid tot destructief racisme en imperialisme, en in India was het niet gegrondvest op een voldoende mate van gemeenschappelijk doel. In een toespraak in Aligarh in 1910, onder de titel “Islam als Sociaal en Politiek Ideaal”, gaf hij de nieuwe pan-islamitische richting van zijn hoop aan. De terugkerende thema’s in Iqbal’s poëzie zijn een herinnering aan de verdwenen glorie van de Islam, een klacht over haar huidige decadentie, en een oproep tot eenheid en hervorming. Hervorming kan worden bereikt door het versterken van het individu door middel van drie opeenvolgende stadia: gehoorzaamheid aan de wet van de Islam, zelfbeheersing, en aanvaarding van het idee dat iedereen in potentie een plaatsvervanger van God is (nāʾib, of muʾmin). Verder verdient het leven van actie de voorkeur boven ascetische berusting.

Drie belangrijke gedichten uit deze periode, Shikwah (“De klacht”), Jawāb-e shikwah (“Het antwoord op de klacht”), en Khizr-e rāh (“Khizr, de gids”), werden later in 1924 gepubliceerd in de Urdu bundel Bāng-e darā (“De roep van de klok”). In die werken gaf Iqbal intens uitdrukking aan de angst voor de machteloosheid van de moslim. Khizr (Arabisch: Khiḍr), de Qurʾānische profeet die de moeilijkste vragen stelt, wordt afgebeeld als iemand die van God de verbijsterende problemen van het begin van de 20e eeuw brengt.

Wat is de Staat? of waarom
Moeten arbeid en kapitaal het zo bloedig oneens zijn?
Azië’s aloude mantel wordt rafelig
en verslijt…
Voor wie is deze nieuwe beproeving, of door wiens hand voorbereid?

Notiek werd hij in 1915 met de publicatie van zijn lange Perzische gedicht Asrār-e khūdī (De geheimen van het zelf). Hij schreef in het Perzisch omdat hij zijn oproep wilde richten tot de hele moslimwereld. In dit werk presenteert hij een theorie van het zelf die een sterke veroordeling is van het zelfvernietigende quiëtisme (d.w.z. het geloof dat volmaaktheid en geestelijke vrede worden bereikt door passieve absorptie in contemplatie van God en goddelijke dingen) van de klassieke islamitische mystiek; zijn kritiek schokte velen en riep controverse op. Iqbal en zijn bewonderaars hielden stug vol dat creatieve zelfbevestiging een fundamentele islamitische deugd is; zijn critici zeiden dat hij thema’s van de Duitse filosoof Friedrich Nietzsche aan de islam opdrong.

De dialectische kwaliteit van zijn denken kwam tot uitdrukking in het volgende lange Perzische gedicht, Rumūz-e bīkhūdī (1918; De Mysteriën van Onzelfzuchtigheid). Geschreven als tegenhanger van het individualisme dat gepredikt werd in de Asrār-e khūdī, riep dit gedicht op tot zelfovergave.

Zo, als een kaars die worstelt met de nacht
Over mijn eigen ik stort ik mijn overvloeiende tranen uit.
Ik gaf mijn zelf uit, opdat er meer licht zou zijn,
Meer lieflijkheid, meer vreugde voor andere mensen.

De moslimgemeenschap, zoals Iqbal die opvatte, zou effectief moeten onderwijzen en het grootmoedig dienen van de idealen van broederschap en rechtvaardigheid moeten aanmoedigen. Het mysterie van onbaatzuchtigheid was de verborgen kracht van de Islam. Uiteindelijk was de enige bevredigende wijze van actieve zelfrealisatie het opofferen van het zelf ten dienste van doelen die groter waren dan het zelf. Het paradigma was het leven van de Profeet Mohammed en de toegewijde dienst van de eerste gelovigen. Het tweede gedicht voltooit Iqbal’s opvatting over de uiteindelijke bestemming van het zelf.

Later publiceerde hij nog drie Perzische delen. Payām-e Mashriq (1923; “Boodschap van het Oosten”), geschreven als reactie op Johann Wolfgang von Goethe’s West-östlicher Divan (1819; “Divan van West en Oost”), bevestigde de universele geldigheid van de Islam. In 1927 verscheen Zabūr-e ʿAjam (“Perzische Psalmen”), waarover A.J. Arberry, de vertaler ervan in het Engels, schreef dat “Iqbal hier een buitengewoon talent toonde voor de meest delicate en verrukkelijke van alle Perzische stijlen, de ghazal,” of liefdesgedicht. Jāvīd-nāmeh (1932; “Het lied van de eeuwigheid”) wordt beschouwd als Iqbal’s meesterwerk. Het thema, dat doet denken aan Dante’s Goddelijke Komedie, is de klim van de dichter, geleid door de grote 13e-eeuwse Perzische mysticus Rūmī, door alle sferen van denken en ervaring naar de uiteindelijke ontmoeting.

Iqbals latere poëzie-publicaties in Urdu waren Bāl-e Jibrīl (1935; “Gabriëls vleugel”), Zarb-e kalīm (1937; “De slag van Mozes”), en het postuum verschenen Armaghān-e Hijāz (1938; “Geschenk van de Hejaz”), dat verzen in zowel Urdu als Perzisch bevatte. Hij wordt beschouwd als de grootste Urdu-dichter van de 20e eeuw.