Edwin af Northumbria

Afbildning af Edwin fra John Speed’s 1611 “Saxon Heptarchy”.

Den beretning om Edwins omvendelse, som Bede giver, er baseret på to begivenheder. Den første, der finder sted under Edwins eksil, fortæller, hvordan Edwins liv blev reddet af Paulinus af York. Den anden, efter hans ægteskab med Æthelburg, var mordforsøget i York, i påsken 626, af en agent for Cwichelm af Wessex. Edwins beslutning om at tillade sin datter Eanfled at blive døbt og hans efterfølgende løfte om at tage kristendommen til sig, hvis hans kampagne mod Cwichelm viste sig at være en succes. Bortset fra disse begivenheder er den generelle karakter af Bedes’ beretning en ubeslutsom konge, uvillig til at tage risici, ude af stand til at beslutte, om han skulle konvertere eller ej.

Sammen med disse begivenheder kan man ikke ignorere indflydelsen fra Edwins halv-herovingiske dronning, og de breve, som Bede gengiver, sendt af pave Bonifatius V til Edwin og Æthelburg, er usandsynligt, at de har været unikke. I betragtning af at Kent var under frankisk indflydelse, mens Bede ser missionen som værende af “romersk” oprindelse, var frankerne lige så interesserede i at omvende deres tyske medborgere og udvide deres magt og indflydelse. Bede beretter om Edwins dåb, og hans vigtigste mænds dåb, den 12. april 627. Edwins iver, siger Bede, førte til, at Rædwalds søn Eorpwald også konverterede.

Bedes beretning om konverteringen er ofte citeret. Efter at Paulinus har forklaret kristendommens grundsætninger, spørger kongen sine rådgivere, hvad de mener om den nye doktrin. Edwins præst Coifi svarer, at de kan være det værd; når alt kommer til alt, siger han, har ingen været mere respektfuld og hengiven over for deres guder end han, og han har ikke set nogen fordele ved sin hengivenhed til dem. Derefter rejser en unavngiven rådgiver sig op og henvender sig til kongen, idet han også ser fordelene ved den nye tro. Coifi taler igen og meddeler, at de skal ødelægge de afguder og templer, som de hidtil havde tilbedt. Kong Edwin er enig og tilslutter sig kristendommen; Coifi vil selv sætte ild til afguderne og erklærer: “Jeg vil selv gøre det, for nu, hvor den sande Gud har givet mig viden, hvem er da mere egnet end jeg til at statuere et offentligt eksempel og ødelægge de afguder, som jeg tilbad i min uvidenhed?” Bede fortsætter med at beskrive scenen, hvor Coifi “formelt giver afkald på sin overtro og beder kongen om at give ham våben og en hingst”. Bevæbnet med både et sværd og et spyd rider Coifi på Edwins hest mod afguderne, alt sammen inden for synsvidde af den menneskemængde, der var samlet for at overvære Edwins omvendelse. Da han når frem til templet, “kaster Coifi et spyd ind i det og vanhelligede det.”

I en artikel med titlen “How Coifi Pierced Christ’s Side” undersøger Julia Barrow Bedes latinske tekst og lægger særlig vægt på den passage, der omhandler Coifis angreb på templet. Barrow bemærker, at Bedes’ brug af lancea var “ikke det ord middelalderlige forfattere normalt brugte for spyd”, mens “hasta var det sædvanlige valg”. Barrow fortsætter med at hævde, at lancea sandsynligvis blev brugt af Bede som en henvisning til de detaljer om Kristi korsfæstelse, der findes i Johannes’ vulgata-bog, hvorfor Coifis vanhelligelse af helligdommen skal forstås “som en omvending af gennembrydningen af Kristi legemes tempel”. Alle disse detaljer understøtter en forståelse af, at Bede havde stor “varme og beundring” for Edwin.

Den korte tale af den unavngivne rådgiver, en adelsmand, har tiltrukket sig megen opmærksomhed; den antyder “visdom og håb i det kristne budskab”, har inspireret digtere som William Wordsworth og er blevet kaldt “den mest poetiske sammenligning i Bede”:

Det nuværende liv mennesket, o konge, forekommer mig, i sammenligning med den tid, som er ukendt for os, som en spurvs hurtige flugt gennem det rum, hvor du sidder til middag om vinteren blandt dine officerer og ministre, med et godt bål i midten, mens stormene af regn og sne hersker ude i verden; spurven, siger jeg, flyver ind ad den ene dør og straks ud ad den anden, mens den er indenfor er i sikkerhed for vintervejret, men efter en kort periode med godt vejr forsvinder den straks ud af dit syn i den mørke vinter, hvorfra den er kommet. Sådan ser menneskets liv ud i en kort periode, men vi er uvidende om, hvad der gik forud, eller hvad der skal følge efter. Hvis denne nye doktrin derfor indeholder noget mere sikkert, synes den med rette at fortjene at blive fulgt.

Mærkværdig er Bedes opsummering af karakteren af Edwins regeringstid som konge af Northumbria:

“Det fortælles, at der på den tid var så meget fred i Britannia, at når kong Edwins magt strakte sig, som det siges ordsprogligt helt op til i dag, så kunne selv hvis en kvinde med et nyfødt barn ønskede at gå tværs over hele øen, fra hav til hav, så kunne hun gøre det uden at nogen gjorde hende noget ondt.”

Kershaw anfører, at “Bedes beslutning om at formulere Edwins fred i ordsproglige termer giver …et skræmmende indblik i niveauet af lovløshed, der blev accepteret i det ottende århundredes England”. Desuden skal en definition af “fred” forstås som “frihed fra røveri, voldtægt eller vold; sikkerhed for at rejse efter behag og bogstaveligt talt ‘gå i fred’.”

Edwins omvendelse og Eorpwalds blev omvendt af deres efterfølgere, og i tilfældet Northumbria synes den romerske Paulinus at have haft meget lille indflydelse. Faktisk kan Paulinus ved at udvise britiske gejstlige fra Elmet og andre steder i Edwins rige have svækket kirken snarere end at styrke den. Der var meget få romerske præster til stede på Paulinus’ tid, kun diakonen James var kendt, så “omvendelsen” kan kun have været overfladisk og kun have strakt sig lidt ud over det kongelige hof. Paulinus’ beslutning om at flygte fra Northumbria ved Edwins død, i modsætning til hans akolyt James, der forblev i Northumbria i mange år derefter indtil sin død, tyder på, at konverteringen ikke var populær, og at den øverste italienske gejstlige ikke var elsket.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.