Edwin de Northumbria

Representación de Edwin de la “Heptarquía sajona” de John Speed de 1611.

El relato de la conversión de Edwin que ofrece Bede gira en torno a dos acontecimientos. El primero, durante el exilio de Edwin, cuenta cómo la vida de Edwin fue salvada por Paulino de York. El segundo, tras su matrimonio con Æthelburg, fue el intento de asesinato en York, en la Pascua de 626, por un agente de Cwichelm de Wessex. La decisión de Edwin de permitir el bautismo de su hija Eanfled y su posterior promesa de adoptar el cristianismo si su campaña contra Cwichelm tenía éxito. Aparte de estos acontecimientos, el carácter general del relato de Bede es el de un rey indeciso, poco dispuesto a correr riesgos, incapaz de decidir si se convierte o no.

Junto con estos acontecimientos, no se puede ignorar la influencia de la reina medio merovingia de Edwin, y es poco probable que las cartas que reproduce Bede, enviadas por el papa Bonifacio V a Edwin y Æthelburg, fueran únicas. Dado que Kent estaba bajo la influencia franca, aunque Bede considera que la misión era de origen “romano”, los francos estaban igualmente interesados en convertir a sus compatriotas alemanes y en extender su poder e influencia. Bede relata el bautismo de Edwin, y el de sus principales hombres, el 12 de abril de 627. El celo de Edwin, según Bede, hizo que el hijo de Rædwald, Eorpwald, también se convirtiera.

El relato de Bede sobre la conversión se cita a menudo. Después de que Paulino explique los principios del cristianismo, el rey pregunta a sus consejeros qué piensan de la nueva doctrina. El sacerdote de Edwin, Coifi, responde que puede valer la pena; después de todo, dice, nadie ha sido más respetuoso y devoto de sus dioses que él, y no ha visto ningún beneficio de su dedicación a ellos. Entonces, un consejero sin nombre se levanta y se dirige al rey, viendo también el beneficio de la nueva fe. Coifi vuelve a hablar y anuncia que deben destruir los ídolos y los templos que hasta ahora habían adorado. El rey Edwin está de acuerdo y abraza el cristianismo; el propio Coifi prenderá fuego a los ídolos, declarando “Lo haré yo mismo, pues ahora que el verdadero Dios me ha concedido el conocimiento, ¿quién más adecuado que yo para dar ejemplo público y destruir los ídolos que adoraba en la ignorancia?” Bede continúa describiendo la escena cuando Coifi “renuncia formalmente a sus supersticiones, y pide al rey que le dé armas y un semental”. Armado con una espada y una lanza, Coifi monta el caballo de Edwin hacia los ídolos, a la vista de la multitud reunida para presenciar la conversión de Edwin. Al llegar al templo, Coifi “arrojó una lanza en él y lo profanó”.

En un artículo titulado “Cómo Coifi atravesó el costado de Cristo”, Julia Barrow examina el texto latino de Bede y presta especial atención al pasaje relativo al ataque de Coifi al templo. Barrow señala que el uso de lancea por parte de Bede “no era la palabra que los escritores medievales utilizaban normalmente para designar la lanza”, mientras que “hasta era la opción habitual”. Barrow continúa afirmando que lancea fue probablemente utilizada por Bede como una referencia a los detalles de la crucifixión de Cristo proporcionados en el libro vulgar de Juan, por lo que la profanación del santuario por parte de Coifi debe entenderse “como una inversión de la perforación del templo del cuerpo de Cristo”. Todos estos detalles apoyan la idea de que Bede sentía gran “calor y admiración” por Edwin.

El breve discurso del consejero sin nombre, un noble, ha llamado mucho la atención; sugiriendo la “sabiduría y la esperanza del mensaje cristiano”, ha inspirado a poetas como William Wordsworth y ha sido llamado “el símil más poético de Bede”:

La vida actual del hombre, oh rey, me parece, en comparación con aquel tiempo que nos es desconocido, como el rápido vuelo de un gorrión a través de la habitación en la que te sientas a cenar en invierno en medio de tus oficiales y ministros, con un buen fuego en medio mientras las tormentas de lluvia y nieve prevalecen en el exterior; El gorrión, digo, entra volando por una puerta y sale inmediatamente por otra, mientras está dentro está a salvo del invierno, pero después de un corto espacio de buen tiempo desaparece inmediatamente de vuestra vista en el oscuro invierno del que ha salido. Así que esta vida del hombre aparece por un corto espacio, pero de lo que fue antes o lo que va a seguir somos ignorantes. Si, por tanto, esta nueva doctrina contiene algo más cierto, parece que merece con justicia ser seguida.

Digno de mención es el resumen que hace Bede de la naturaleza del reinado de Edwin como rey de Northumbria:

“Se cuenta que en aquella época había tanta paz en Britannia, que siempre que el poder del rey Edwin se extendía, como se dice proverbialmente hasta hoy, incluso si una mujer con un niño recién nacido quería atravesar toda la isla, de mar a mar, podía hacerlo sin que nadie le hiciera daño.”

Kershaw indica que “la decisión de Bede de redactar la paz de Edwin en términos proverbiales ofrece …una visión escalofriante de los niveles de anarquía aceptados en la Inglaterra del siglo VIII”. Además, la definición de “paz” debe entenderse como “libertad de robo, violación o violencia; seguridad para viajar a voluntad y para literalmente ‘ir en paz'”.

La conversión de Edwin y la de Eorpwald fueron revertidas por sus sucesores, y en el caso de Northumbria el Paulino romano parece haber tenido muy poco impacto. De hecho, al expulsar al clero británico de Elmet y otros lugares del reino de Edwin, Paulino puede haber debilitado la Iglesia en lugar de fortalecerla. En la época de Paulino había muy pocos clérigos romanos, sólo se conocía a Santiago Diácono, por lo que la “conversión” puede haber sido sólo superficial, extendiéndose poco más allá de la corte real. La decisión de Paulino de huir de Northumbria a la muerte de Edwin, a diferencia de su acólito Santiago, que permaneció en Northumbria muchos años después hasta su muerte, sugiere que la conversión no fue popular, y que el clérigo italiano mayor no fue querido.

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