Het verslag van Edwin’s bekering dat door Bede wordt gegeven, draait om twee gebeurtenissen. De eerste, tijdens Edwins ballingschap, vertelt hoe Edwins leven werd gered door Paulinus van York. De tweede, na zijn huwelijk met Æthelburg, was de poging tot moord in York, met Pasen 626, door een agent van Cwichelm van Wessex. Edwin’s besluit om zijn dochter Eanfled te laten dopen en zijn daaropvolgende belofte om het christendom aan te nemen als zijn campagne tegen Cwichelm zou slagen. Afgezien van deze gebeurtenissen is het algemene karakter van Bede’s verslag er een van een besluiteloze koning, niet bereid om risico’s te nemen, niet in staat om te besluiten zich al dan niet te bekeren.
Naast deze gebeurtenissen kan ook de invloed van Edwin’s half-Merovingische koningin niet worden genegeerd, en de brieven die Bede weergeeft, en die door paus Bonifatius V aan Edwin en Æthelburg zijn gezonden, zijn waarschijnlijk niet uniek geweest. Aangezien Kent onder Frankische invloed stond, beschouwt Bede de zending weliswaar als “Romeins” van oorsprong, maar de Franken waren evenzeer geïnteresseerd in de bekering van hun Duitse landgenoten en in de uitbreiding van hun macht en invloed. Bede verhaalt over Edwins doopsel, en dat van zijn belangrijkste mannen, op 12 april 627. Edwin’s ijver, zo zegt Bede, leidde ertoe dat ook Rædwald’s zoon Eorpwald zich bekeerde.
Bede’s verslag van de bekering wordt vaak geciteerd. Nadat Paulinus de grondbeginselen van het christendom heeft uitgelegd, vraagt de koning aan zijn raadsheren wat zij van de nieuwe leer vinden. Edwin’s priester Coifi antwoordt dat ze misschien de moeite waard zijn; per slot van rekening, zegt hij, is niemand eerbiediger en meer toegewijd geweest aan hun goden dan hij, en hij heeft geen voordelen gezien van zijn toewijding aan hen. Dan staat een niet met name genoemde raadsman op en spreekt de koning toe, ook hij ziet het nut van het nieuwe geloof. Coifi spreekt opnieuw en kondigt aan dat zij de afgoden en tempels die zij tot dan toe aanbaden, moeten vernietigen. Koning Edwin stemt toe en omarmt het christendom; Coifi zelf zal de afgoden in brand steken, verklarend: “Ik zal dit zelf doen, want nu de ware God mij kennis heeft geschonken, wie kan beter een openbaar voorbeeld stellen dan ik, en de afgoden vernietigen die ik in onwetendheid aanbad?” Bede beschrijft verder het tafereel waarin Coifi “formeel afstand doet van zijn bijgeloof, en de koning vraagt om hem wapens en een hengst te geven.” Gewapend met zwaard en speer rijdt Coifi op Edwins paard naar de afgodsbeelden, in het zicht van de menigte die getuige is van Edwins bekering. Bij de tempel aangekomen, “werpt Coifi er een speer in en ontheiligt hem.”
In een artikel getiteld “Hoe Coifi de zijde van Christus doorboorde”, onderzoekt Julia Barrow de Latijnse tekst van Bede en besteedt zij bijzondere aandacht aan de passage over Coifi’s aanval op de tempel. Barrow merkt op dat Bede’s gebruik van lancea “niet het woord was dat middeleeuwse schrijvers gewoonlijk gebruikten voor speer”, terwijl “hasta de gebruikelijke keuze was”. Barrow beweert verder dat lancea waarschijnlijk door Bede werd gebruikt als een verwijzing naar de details van de kruisiging van Christus in het vulgaire boek van Johannes, zodat Coifi’s ontheiliging van het heiligdom moet worden begrepen “als een omkering van het doorboren van de tempel van Christus’ lichaam”. Al deze details ondersteunen het inzicht dat Bede grote “warmte en bewondering” had voor Edwin.
De korte toespraak van de naamloze raadsheer, een edelman, heeft veel aandacht getrokken; hij suggereert de “wijsheid en hoopvolheid van de christelijke boodschap”, heeft dichters als William Wordsworth geïnspireerd en werd “de meest poëtische simile in Bede” genoemd:
Het huidige leven van de mens, o koning, lijkt mij, in vergelijking met de tijd die ons onbekend is, op de snelle vlucht van een mus door de kamer waarin u ‘s winters zit te eten te midden van uw officieren en ministers, met een goed vuur in het midden, terwijl de stormen van regen en sneeuw in het buitenland heersen; De mus, zeg ik, vliegt door de ene deur naar binnen en onmiddellijk door de andere naar buiten, terwijl hij binnen veilig is voor de winter, maar na een korte tijd van mooi weer verdwijnt hij onmiddellijk uit uw gezichtsveld in de donkere winter waaruit hij is voortgekomen. Zo verschijnt het leven van de mens voor een korte tijd, maar wij weten niet wat er aan voorafging of wat er zal volgen. Als deze nieuwe leer dus iets zekerders inhoudt, lijkt zij het terecht te verdienen te worden gevolgd.
Opmerkelijk is Bede’s samenvatting van de aard van Edwin’s bewind als koning van Northumbria:
“Er wordt verteld dat er in die tijd zoveel vrede heerste in Britannia, dat wanneer koning Edwin’s macht zich uitstrekte, zoals spreekwoordelijk tot op de dag van vandaag wordt gezegd, zelfs als een vrouw met een pas geboren kind over het hele eiland wilde lopen, van zee tot zee, zij dat kon doen zonder dat iemand haar kwaad deed.”
Kershaw geeft aan dat “Bede’s beslissing om Edwins vrede in spreekwoordelijke termen te vatten …een huiveringwekkend inzicht biedt in de mate van wetteloosheid die in het achtste-eeuwse Engeland werd aanvaard”. Bovendien moet een definitie van “vrede” worden opgevat als “vrijheid van roof, verkrachting of geweld; veiligheid om naar believen te reizen en letterlijk ‘in vrede te gaan’.”
De bekering van Edwin en Eorpwald werd door hun opvolgers teruggedraaid, en in het geval van Northumbria lijkt de Romeinse Paulinus heel weinig invloed te hebben gehad. Door de Britse geestelijken uit Elmet en elders in Edwins rijk te verdrijven, heeft Paulinus de kerk eerder verzwakt dan versterkt. Er waren zeer weinig Romeinse geestelijken in Paulinus’ tijd, alleen Jacobus de Diaken was bekend, zodat de “bekering” slechts oppervlakkig kan zijn geweest, en zich niet verder uitstrekte dan het koninklijk hof. Paulinus’ besluit om Northumbria bij Edwin’s dood te ontvluchten, in tegenstelling tot zijn volgeling James die nog vele jaren in Northumbria bleef tot aan zijn dood, doet vermoeden dat de bekering niet populair was, en de Italiaanse geestelijke niet geliefd.