Wczesne życie i kariera
Iqbal urodził się w Sialkot, Indie (obecnie w Pakistanie), w pobożnej rodzinie drobnych kupców i został wykształcony w Government College, Lahore. W Europie, w latach 1905-1908, uzyskał stopień naukowy z filozofii na Uniwersytecie w Cambridge, zakwalifikował się jako adwokat w Londynie i otrzymał tytuł doktora na Uniwersytecie w Monachium. Jego praca, Rozwój metafizyki w Persji, ujawniła niektóre aspekty islamskiego mistycyzmu wcześniej nieznane w Europie.
Po powrocie z Europy utrzymywał się z praktyki prawniczej, ale sławę przyniosła mu poezja w języku perskim i urdu, pisana w klasycznym stylu do publicznej recytacji. Poprzez poetyckie sympozja i w środowisku, w którym zapamiętywanie wierszy było zwyczajem, jego poezja stała się szeroko znana.
Przed wizytą w Europie, jego poezja afirmowała indyjski nacjonalizm, jak w Nayā shawālā (“The New Altar”), ale czas z dala od Indii spowodował u niego zmianę perspektywy. Zaczął krytykować nacjonalizm z dwóch powodów: w Europie doprowadził on do destrukcyjnego rasizmu i imperializmu, a w Indiach nie był oparty na odpowiednim stopniu wspólnego celu. W przemówieniu wygłoszonym w Aligarh w 1910 roku, pod tytułem “Islam jako ideał społeczny i polityczny”, wskazał nowy, panislamski kierunek swoich nadziei. Powtarzające się tematy poezji Iqbala to pamięć o zaginionej chwale islamu, skarga na jego obecną dekadencję oraz wezwanie do jedności i reformy. Reformę można osiągnąć poprzez wzmocnienie jednostki na trzech kolejnych etapach: posłuszeństwa prawu islamu, samokontroli i akceptacji idei, że każdy jest potencjalnie zastępcą Boga (nāʾib, lub muʾmin). Co więcej, życie w działaniu należy przedkładać nad ascetyczną rezygnację.
Trzy znaczące wiersze z tego okresu, Shikwah (“Skarga”), Jawāb-e shikwah (“Odpowiedź na skargę”), i Khizr-e rāh (“Khizr, przewodnik”), zostały opublikowane później w 1924 roku w zbiorze urdu Bāng-e darā (“Wezwanie dzwonu”). W tych utworach Iqbal dał intensywny wyraz udręce muzułmańskiej bezsilności. Khizr (po arabsku: Khiḍr), qurʾānicki prorok, który zadaje najtrudniejsze pytania, jest przedstawiony jako przynoszący od Boga niepokojące problemy początku XX wieku.
Czym jest państwo? lub Dlaczego
Musi się tak krwawo spierać praca i kapitał?
Starodawny płaszcz Azji staje się poszarpany
i zużywa się…
Dla kogo ta nowa męka, lub czyją ręką przygotowana?
Sława przyszła w 1915 roku wraz z publikacją jego długiego perskiego poematu Asrār-e khūdī (Tajemnice jaźni). Pisał po persku, ponieważ chciał skierować swój apel do całego świata muzułmańskiego. W dziele tym przedstawił teorię jaźni, która jest zdecydowanym potępieniem samonegującego cichego spokoju (tj. przekonania, że doskonałość i duchowy spokój osiąga się przez bierne zaabsorbowanie kontemplacją Boga i boskich rzeczy) klasycznego islamskiego mistycyzmu; jego krytyka zaszokowała wielu i wzbudziła kontrowersje. Iqbal i jego wielbiciele stale utrzymywali, że twórcza autoafirmacja jest podstawową cnotą muzułmanów; jego krytycy twierdzili, że narzucił islamowi wątki niemieckiego filozofa Friedricha Nietzschego.
Dialektyczną jakość jego myślenia wyraził następny długi poemat perski, Rumūz-e bīkhūdī (1918; Tajemnice bezinteresowności). Napisany jako kontrapunkt dla indywidualizmu głoszonego w Asrār-e khūdī, poemat ten wzywał do samopoddania się.
Lo, like a candle wrestling with the night
O’er my own self I pour my flooding tears.
Społeczność muzułmańska, tak jak ją pojmował Iqbal, powinna skutecznie nauczać i zachęcać do wielkodusznej służby na rzecz ideałów braterstwa i sprawiedliwości. Tajemnica bezinteresowności była ukrytą siłą islamu. Ostatecznie, jedynym zadowalającym sposobem aktywnej samorealizacji było poświęcenie siebie w służbie sprawom większym od siebie. Paradygmatem było życie Proroka Muhammada i oddana służba pierwszych wiernych. Drugi poemat uzupełnia koncepcję Iqbala o ostatecznym przeznaczeniu jaźni.
Później opublikował jeszcze trzy perskie tomy. Payām-e Mashriq (1923; “Przesłanie Wschodu”), napisany w odpowiedzi na West-östlicher Divan Johanna Wolfganga von Goethego (1819; “Divan Zachodu i Wschodu”), potwierdził uniwersalną ważność islamu. W 1927 roku ukazał się Zabūr-e ʿAjam (“Perskie Psalmy”), o którym tłumacz na angielski A.J. Arberry napisał, że “Iqbal pokazał tu niezwykły talent do najdelikatniejszego i najbardziej zachwycającego ze wszystkich perskich stylów, ghazalu”, czyli poematu miłosnego. Jāvīd-nāmeh (1932; “Pieśń wieczności”) uważany jest za arcydzieło Iqbala. Jego tematem, przypominającym Boską komedię Dantego, jest wznoszenie się poety, prowadzonego przez wielkiego XIII-wiecznego perskiego mistyka Rūmī, przez wszystkie sfery myśli i doświadczenia aż do ostatecznego spotkania.
Późniejsze publikacje poetyckie Iqbala w Urdu to Bāl-e Jibrīl (1935; “Skrzydło Gabriela”), Zarb-e kalīm (1937; “Cios Mojżesza”) i pośmiertne Armaghān-e Hijāz (1938; “Dar Hejazu”), które zawierały wiersze zarówno w Urdu, jak i w języku perskim. Uważany jest za największego poetę w urdu XX wieku.
.